Хто сильніший за мегалодон чи левіафан?

У нас є 22 відповідей на запитання Хто сильніший за мегалодон чи левіафан? Швидше за все цього вистачить, щоб ви отримали відповідь на ваше запитання.

• Скільки метрів був Левіафан?
• Хто переміг Левіафана?
• Скільки років Левіафану?
• Кого може з'їсти мегалодон?
• Хто страшніший за мегалодон?
• Кого боявся мегалодон?
• Хто більше Левіафан чи мегалодон?
• Хто був сильніший за мегалодон?
• Кого боїться мегалодон?
• Хто сильніший за мегалодон чи левіафан? Відповіді користувачів
• Хто сильніший за мегалодон чи левіафан? Відео-відповіді

17 лют. 2023 р. — Здрастуйте, шановні читачі! · Про мегалодона дещо складніше. · Левіафан Мелвілла - ссавець. · Науці поки що також невідомі такі.

Скільки метрів був Левіафан?

Розмір черепа становив 3 метри, відштовхуючись від цього розміру, можна було припустити довжину тіла тварини, яка складала приблизно 13,5 до 17,5 метрів, зуби у нього були до 36 сантиметрів завдовжки та 12 сантиметрів завширшки. Йому було дано ім'я Левіафан, а точніше - Livyatan melvillei.

Хто переміг Левіафана?

У Талмуді Баба Батра 75 сказано, що Левіафан буде вбитий ангелом Габріелем, і його плоть буде подана на бенкет праведникам після приходу Машіаха, а його шкіра буде використана для покриття намету, де проходитиме бенкет.

Скільки років Левіафану?

Вік кістяка оцінюється в 9,9-8,9 млн років. Зуби росли і на нижній, і верхній щелепах.

Кого може з'їсти мегалодон?

Основним видобутком дорослих особин були китоподібні довжиною 2,5 – 7 метрів, велика риба та морські черепахи. Видобуток довжиною понад 7 – 10 метрів у раціоні мегалодону зустрічається рідше. Але як і сучасні акули, він з радістю міг поживитись і паділлю.

Хто страшніший за мегалодон?

Титанобоа впевнено зайняла нішу в харчовому ланцюзі, ставши одним із найгрізніших хижаків своєї епохи.Ще недавно найбільшою змією з будь-коли існували вважався гігантофіс, який досягав довжини в 10 метрів. Титанобоа перевершила його довжиною і перемахнула у вазі.

Кого боявся мегалодон?

я тобі розповім про це. кого твій мегалодон боявся у сенсі прямому. була така істота під назвою Левіафан Мелвіла. у довжину він був понад 15м.

Хто більше Левіафан чи мегалодон?

Тіло левіафану менше, ніж у мегалодонуАле його розміри все одно вражають, адже він може зростати до вісімнадцяти метрів у довжину. Левіафани мешкали в Південній півкулі і з'явилися відносно недавно дев'ять-десять мільйонів років тому.

Хто був сильніший за мегалодон?

У плані швидкості мозазавр Дещо перевершує мегалодона, щось у межах 18-20 км/год проти 25-28 км/год, але череп у акул відрізняється гарною маневреністю, а у мозазавра, навпаки, рухливість черепа в цілому гірша, ніж у інших тварин того періоду.

Кого боїться мегалодон?

Чому б мегалодон боявся дельфінівЯкби жив сьогодні - YouTube.

Левіафан

Левіафан (івр. לִוְיָתָן , транслітерація: лів'ятан - «Скручений, свитий»; суч. значення - «кіт») - біблійний вогнедишний і багатоголовий морський змій, створений Богом серед інших морських чудовиськ. Левіафан мав неймовірну силу і розміри, і в кінці часів повинен бути знищений Богом. Левіафан присутній в угаритському епосі - «Цикле Баала» під ім'ям семиголового морського змія Лотана, що виступає як ворог бога бурі Баала та богині війни Анат, яка і перемагає Лотана. Ймовірно, міф мав походження від більш давніх сказань про боротьбу бога Хадада і змія Темтума, а також від міфу про бій месопотамського бога війни Нінурти з семиголовим драконом, датованого третім тисячоліттям до нашої ери.

Різні релігії по-різному розглядають Левіафан.Іудейська тлумачальна література говорить, що праведники будуть бенкетувати м'ясом переможеного Левіафана після приходу Машіаха і використовувати його шкіру. Пізніша інтерпретація книги Зоар говорить про бенкет, як про метафору «просвітлення». Християнськими богословами Левіафана ототожнювали з демоном заздрості. Пізніші християнські інтерпретації ототожнюють Левіафана з крокодилом. Можливо, образ Левіафана знайшов відображення у новозавітному Звірі, що вийшов із моря. Гностики офіти розглядали Левіафана, як істоту, яка опоясує всесвіт і повертає душі грішників назад на землю. Левіафан також присутній у мандеїзмі та маніхействі як демон.

Бог Баал був ототожнений з богом Мелькартом, а той у свою чергу ототожнений з Гераклом, що знайшло своє відображення в міфі про бій Геракла з Лернейської гідрою. У порівняльній міфології знаходять паралелі між битвою Бога з Левіафаном у битвах індоєвропейських божеств бур зі зміями в індоєвропейських релігіях, а також у космогонічній битві Мардука з Тіаматом у «Енума Еліш».

Образ Левіафана знайшов масове відбиток у культурі: на честь нього було названо древній кашалот - Мелвіллів левіафан; його ім'ям названо книгу англійського філософа Томаса Гоббса «Левіафан». Морське чудовисько також згадується у поемі Джона Мільтона «Втрачений рай».

Ім'я

Російське слово «Левіафан» походить від грецької Λεβιάϑαν, а воно своєю чергою від єврейської לִוְיָתָן — «скручений, свитий»[1]. А сам єврейський термін деякі філологи, включаючи Лескіна, вважали іноземним запозиченням [2].

Походження

У міфологічному угаритському «Циклі Баала» Левіафан називається, як Лотан [3] (угар.𐎍𐎚𐎐, вокалізовані версії: Латану [4], Літан [5], Літану [6], Лотану [1] - «згорнутий спіраллю»), і являє собою семиголове морське чудовисько у вигляді змія [4]. Прикметник «Лотан» використовується в угаритській літературі як власне ім'я [7]. Недошедший міф про битву Баала з Лотаном, опосередковано згадується в Цикле Баала, а саме в Поемі про боротьбу Силача Баала з Мотом, датована правлінням царя Угаритського Нікмадду II [ 8 ] в XIV столітті до н. е. [9], де бог смерті Мот згадує поразку Баала його списом під час боротьби зі змієм [10]. Сліди цього міфу можуть міститися в угарській табличці KTU, що погано збереглася [англ.] 1.82, Поемі про Сілача Баал та Змію Туннуну [11], де йдеться про те, як боги витягли Баала зі зміїної нори [10]. У Поемі про будівництво палацу для Баала, Анат згадує у своїй промові, що перемогла морського бога Яма та кількох чудовиськів, у тому числі і Лотана [12]. Цикл Баала згадує кілька морських чудовиськ через епітети, і не ясно, чи всі вони відносяться до Лотана або до інших істот, наприклад, до морського змія Туннану [13]. Більшість учених сходяться на думці, що Лотан - це «змій, що біжить» (bṯn brḥ) [ 6 ] , але так само можливо носить епітети «володар з сімома головами» (šlyṭ d. šbʿt rašm) і, можливо, через те, що текст табличок містить лакуни, «змій, що звивається» (bṯn ʿqltn) [ 14 ] . Айча Рахмуні зазначає, що іноді стверджується, що Лотан та інші чудовиська, переможені Анат, були ототожнені з Ямом [15]. Однак Брендон С. Бенц, вказує, що в жодному іншому угаритському тексті він не ототожнюється ні з цією істотою, ні з іншими морськими чудовиськами, такими як Лотан [16]. Сам Ям, ймовірно, був антропоморфен [16]. Хоча на думку Шифмана угаритські міфологічні змії Лотан і Туннану фігурують, як вороги Баала, і також пов'язані з морем, що пов'язує їх з Ямом [17].

Морські змії займають чільне місце в міфології стародавнього Близького Сходу [18], і образ Лотана, мабуть, був передбачений більш раннім змієм Темтумом, чия смерть від рук Хадада зображена на сирійських печатках XVIII-XVI століть до нашої ери [14]. Найбільш раннім, можливим, свідченням про цей міф є циліндричний друк із Месопотамії третього тисячоліття до н. е.., на якій зображений герой, ймовірно, Нінурта [19], який перемагає семиголове чудовисько [20]. У фінікійській релігії аналог Баала — Мелькарт також бився з семиголовим змієм Дотаном, і відрубав йому сім голів [21]. Мелькарт був пізніше ототожнений з грецьким Гераклом [22], що знайшло відображення в міфі про бій Геракла з Лернейської Гідрою [23]. Інший аналог Баала - Бел мав ворога Змія, і коли той їхав на своїй колісниці, Змій напав на нього [24]. Почалася битва, наприкінці якої Бело вразив Змія стрілою і той загинув [24]. Аналогічний фінікійський міф про битву Крона, під яким, ймовірно, мав на увазі Ель, і Офіса, чиє ім'я перекладається, як «змій», присутній у уривку творі Ферекіда [25]. Міф розповідає про два війська, одним з яких правив бог Крон, а іншим - Офіс [25]. Війська билися між собою, але ніхто не зміг здобути перемогу [25]. І тоді два ватажки уклали договір: якщо військо, воїни якого впадуть в океан і будуть ним поглинені, буде вважатися переможеним, а їхні противники володітимуть небом і всім світом [25]. Згодом, воїни Офісу були поглинені водами океану [25]. І Крон став володарем неба, а його сподвижники - богами, які разом з ним керують всесвітом [25]. У фінікійському уявленні про космологію, світ оперізують два океани, що зображувався в храмах у вигляді змія, що кусає себе за хвіст [25]. Про зображення фінікійцями світу у вигляді змії згорнутої в коло, говорить Макробій [26].

В арамейських написах на магічних чашах, що датуються близько 500 роком, містяться магічні формули для вигнання злих духів з жител, які згадують про перемогу Бога над Левіафаном [27].

Біблія та Книга Еноха

Біблія

Левіафан згадується в книгах Старого Завіту [1]. зокрема у Книзі Іова:

Та ніч - нехай буде безплідна, крику радості не впізнає; нехай проклянуть її заклиначі днів, що можуть розбудити Левіафана [28]. Йов. 3:7, 8

Хто спіймає його за голову? Хто вхопить за носа? А Левіафана — на гачок зловиш? Притиснеш йому язик мотузкою? Чи проткнеш йому ніс тростинкою, чи встромиш гачок у щелепу? Чи стане він довго тебе благати, жалісливо звертатися до тебе? Чи укладе він з тобою договір, чи стане навіки твоїм рабом? Чи будеш бавитися з ним, як із пташкою, чи прив'яжеш — дівчаткам на втіху? Чи прийдуть скупники торгуватися, щоб продати його по шматках ханаанеїв? Чи зробиш гарпунами його шкуру, рибальськими острогами — його голову? Поклади на нього долоню — і думати забудеш про битву! Марні такі надії! Один його вид тремтить. То хто ж зважить його роздратувати, хто стане перед ним віч-на-віч? «Хто вийде мені назустріч – поплатиться. Все, що є під небесами, Моє! Не промовчу про частини його тіла, про їхню потужність і ладну будову. Хто підніме край його одягу, пронизує подвійну його броню? Хто відчинить браму його пасти? Жахом віє від його зубів! На його спині — ряди щитів, щільно скріплених, як печаткою; зімкнуті вони один з одним — і повітря не пройде між ними; один до одного притиснуті, зчеплені вони нерозривно. Чихне він — блискавка виблискує, очі його — мов очі Зорі; з пащі виривається полум'я, розсипаються вогняні іскри; з його ніздрів піднімається дим, як від казана, що кипить над осередком; його дихання спалахує вугілля, полум'я з пащі пашить! У його шиї приховується сила, танцює перед ним жах. М'ясисті його частини зчленовані так міцно, що їх не похитнути; тверде його серце, немов камінь, немов млиновий жорен.Бояться його появи навіть боги, відступають перед натиском його. Не допоможе проти нього ні меч, ні дротик, ні стріла; - що м'яка; дубину він прийме за соломинку, свист дротика йому смішний. — що гострі черепки, боронить він ними бруд. страх невідомий; на все зверхньо він дивиться, усім синам гордості він цар. Йов.

Ось неосяжне широке море, і без числа в ньому тварини великі й маленькі.

В той день Господь мечем Своїм грізним, великим і міцним, покарає Левіафана, що вислизає змія, Левіафана, що звивається змія, - уб'є Він морське чудовисько!

Книга Еноха

Книга Еноха описує морського змія самку на ім'я Левіяфа, яка живе над джерелами Безодні (Єн. 60:9) [18].

Сприйняття у релігіях

Юдаїзм

Левіафан - чудовисько морське, з Бегемотом - чудовиськом сухопутним і Зізом - чудовиськом повітряним. Амброзійської Біблії з міста Ульма, 1238 рік В іудаїзмі існують різні тлумачення Левіафана, зокрема коментар Раші на Буття 1:21: «І створив Бог риб великих (танінім) і всяку душу тварин плазунів, яких зробила вода, за їхнім родом» [34]. На думку Раші, термін таніним ставиться до Левіафана і його самки, тому що Бог створив самця і самку, а самку вбив і засолив для праведників у майбутньому, і якби вони розмножувалися, то світ не міг би існувати через них [34]. сказано, що Левіафан буде вбитий ангелом Габріелем, і його плоть буде подана на бенкет праведникам після приходу Машіаха [1] , а його шкіра буде використана для покриття намету, де буде проходити бенкет. Шкіра Левіатана, що залишилася, буде розстелена на стінах Єрусалиму, освітлюючи своїм сяйвом весь світ. сукке, так само я заслужив у наступному році прожити в сукці зі шкіри Левіафана. наступного року в Єрусалимі» [35]. Величезні розміри Левіафана описує Йоханан бар-Наппаха: «Одного разу ми пливли на кораблі і побачили рибу, яка висунула голову з води.У нього були роги, на яких було написано: „Я – одна з наймерзенніших істот, що мешкають у морі“» [36]. Раббі Дімі повідомляє від імені раббі Йоханана: «Коли Левіафан голодний, він випускає зі своєї пащі жар, такий сильний, що всі води в глибині киплять, і якби він опустив голову в Рай, жодна жива істота не могла б винести його запаху [ 37]. Його обитель - Середземне море, і води Йордану впадають у його пащу» [38]. На думку раббі Еліезера, тіло Левіафана, особливо його очі, мали велику освітлювальну силу [39]. Елізер під час подорожі в компанії з раббі Джошуа пояснив останньому, коли той злякався раптової появи яскравого світла, що він, ймовірно, виходить із очей Левіафана [39]. Він послався на слова з сефер Йов 41:18: «Від очей його сяє світло, і очі його подібні до віків ранку» [ 39 ] . Однак, незважаючи на свою надприродну силу, Левіафан боїться маленького хробака під назвою «кільбіт», який чіпляється за зябра великих риб і вбиває їх [40]. У мідраші Пірке де раббі Еліезер говориться, що риба, що проковтнула Йону, ледве уникла того, щоб її не з'їв Левіафан, який щодня з'їдає одного кита [41]. Мідраш Вайікра Рабба [англ.] говорить, що Левіафан вступить з «диким биком» у бій, в якому загинуть обидва [42]. Книга Зоар зазначає, що легенда про праведників, які поїдають Левіафана наприкінці днів, не є буквальною, а просто метафора «просвітлення» [43]. Зоар також вказує, що у Левіафана є партнер [44]. Зоар пов'язує метафору Левіафана з цадиком або праведником [45] і з бриахом - шостому в середині дощок скинії [46]. Згідно з Авраамом Іцхаком Куком, Левіафан — самотня істота, яка не має родичів, і «хвіст його поміщений у рот» (Зоар), «звивається навколо і охоплює весь світ» (Коментар Раші на Баба Батра 74b), що є «яскравою метафорою єдності , що лежить в основі всесвіту». Ця єдність буде розкрита тільки в майбутньому, коли праведники будуть бенкетувати Левіафаном [47].

Християнство

Антихрист на Левіафані. Енциклопедія Liber Floridus, 1120 рік У християнстві образ Левіафана використовувався як образ диявола, що наражає на небезпеку як Божі створіння, намагаючись їх з'їсти, так і Боже творіння, загрожуючи йому потрясіннями у водах хаосу [48]. Термін "Дракон" є звичайним перекладом для Левіафана в Септуагінті. Хоча у Старому Завіті Левіафан ніде не ототожнюється з дияволом, Червоний семиголовий дракон у Одкровенні таким є [49]. Тим самим битва між Богом і первісними чудовиськами хаосу перетворюється на битву між Богом і дияволом [50]. Лише одного разу, у Книзі Іова, Левіафан перекладається як морське чудовисько (ketos) [ 50 ] . У наступному розділі Одкровення семиголовий звір, описаний з тими ж рисами, що й дракон, піднімається з вод, наділяючи себе силою земного звіра. Поділ звірів на чудовисько води та чудовисько сухої землі, ймовірно, нагадує про жахливу пару Левіафана і Бегемота [51]. На думку Самуеля Гордона, образ Левіафана перейшов саме на Звіра з моря [27]. Згідно з християнським тлумаченням Ісаї 27:1, дракон буде вбитий Богом в останній день і скинутий у прірву [51]. Знищення чудовиська хаосу призведе до нового світу, в якому не залишиться і сліду зла [50]. Коментар Єроніма на Псалом 103:26: «Це дракон, який був вигнаний з раю, спокусив Єву, і в цьому світі йому дозволено знущатися з нас. Скільки ченців та священнослужителів він збив із ніг! "Всі вони дивляться на тебе, щоб ти дав їм їжу свого часу", бо всі творіння Божі живуть за Його наказом »[52]. Ангел з ключем від Безодні та Пекло у вигляді гігантської пащі. Ілюстрація з Апокаліпсису королеви Марії, початок XIV століття Фома Аквінський описав Левіафана як демона заздрощів, що першим карає відповідних грішників. Пітер Бінсфельд [англ.] також класифікував Левіафана як демона заздрощів, і як одного з семи князів пекла, що відповідають семи смертним гріхам.Левіафан став асоціюватися з візуальним мотивом Пекельної пащі — жахливою твариною, в пащу якої потрапляють прокляті на Страшному суді. Цей мотив зустрічається в англосаксонському мистецтві приблизно з 800 року, а потім і по всій Європі [53] [54]. Переглянута стандартна версія Біблії [англ.] передбачає у виносці до Йова 41:1, що Левіафан може бути назвою крокодила [55].

Гностицизм

Оріген звинуватив одну гностичну секту в шануванні біблійного змія з Едемського саду. Тому він називає їх Офітами, на ім'я змія, якому вони нібито поклонялися [56]. У цій системі вірувань Левіафан постає як Уроборос, що відокремлює божественне царство від людства, огортаючи або пронизуючи матеріальний світ [57] [58]. Невідомо, чи справді офити ототожнювали змія з Едемського саду з Левіафаном [56]. Однак, оскільки в цій гностичній космології Левіафан в основному зображується негативно, якщо вони ототожнювали його зі змієм з Книги Буття, то, ймовірно, він дійсно вважався злим, і тільки його порада Єві була добра [56]. Згідно з космологією офітів, світ укладений у Левіафана, який має форму дракона-архонта, що кусає свій власний хвіст, тобто у вигляді уробороса. Породжуючи зло, властиве всьому всесвіту [англ.], Левіафан відокремлює нижній світ, керований архонтами, від царства Бога [англ.] [59]. Після смерті душа має пройти через сім сфер [англ.] небес. Якщо душі це не вдається, її поглинає Левіафан, який тримає в полоні весь світ і повертає душу тварину тіло [60]. У мандеїзмі Левіафан ототожнюється з демоном на ім'я Ур [61].

Маніхейство

У маніхействі, стародавньої релігії, що сформувалася під впливом гностичних ідей, Левіафана вбивають сини занепалого ангела Шамхазая. Цей вчинок зображується не як героїчний, а як дурний, що символізує найбільші перемоги як минущі, оскільки обидва сини вбиваються по черзі архангелами після того, як похваляються своєю перемогою.Це відображає маніхейську критику царської влади і пропагує аскетизм [62].

Порівняльна міфологія

Для близькосхідних релігій [англ.] було звичайним включати хаоскампфа [англ.] у космічну битву між морським чудовиськом, що представляє сили хаосу [англ.], і богом-творцем або культурним героєм, який силою наводить лад [19]. Вавилонський міф про створення світу Енума Еліш описує перемогу Мардука над богинею-змією Тіамат, тіло якої було використано для створення небес та землі [63]. Битву Яхве та Левіафана також порівнювали з індоєвропейськими міфами: Індра, що вбиває Врітру; Тор, який перемагає Йормунганда [64]; Зевс, який перемагає Тифона і Геракл, що вбив Лернейську Гідру [65].

Палеонтологія

Копія черепа Мелвіллова левіафана в Музеї природознавства Пізанського університету [англ.] При розкопках у Перу, в пустелі Іка, вченими були знайдені останки древнього кашалоту, який мешкав в океанах приблизно близько 12-13 млн років тому. Розмір черепа складав 3 метри, відштовхуючись від цього розміру, можна було припустити довжину тіла тварини, яка становила приблизно від 13,5 до 17,5 метрів, зуби у нього були до 36 сантиметрів завдовжки та 12 сантиметрів завширшки. Йому було дано ім'я Левіафан, а точніше — Livyatan melvillei. Перша частина назви взята зі Старого Завіту, друга ж частина назви була приписана монстру на честь Германа Мелвілла — автора роману «Мобі Дік» для гігантського кашалоту [66].

Культурний вплив

Левіафан, 1983 рік.Картина Міхаеля Сган-Кохена [англ.], Ізраїльський Музей в Єрусалимі Слово «Левіафан» стало загальним для позначення чогось, що вражає своїми розмірами та силою [67]. Слово входить до назв багатьох творів культури, у тому числі — понад десяток літературних творів, найвідомішим з яких став трактат «Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковного та громадянського» англійського філософа Томаса Гоббса, присвячене проблемам держави та регулювання відносин між людьми [1]. Також з'являється в англійській поемі Джона Мільтона - "Втрачений рай" [1]. Річка Ель-Литані, що протікає через долину Бекаа в Лівані, названа на честь Лотана, оскільки, на думку Прайса, вважалося, що річка є його уособленням, як божества [68]. У сучасному івриті біблійний термін «Лів'ятан» означає кита. Письменник Борис Акунін написав «герметичний детектив» «Левіафан» (1998, третя книга із серії «Пригоди Ераста Фандоріна»). 2014 року російський режисер Андрій Звягінцев зняв соціальну драму «Левіафан».

Див. також

Примітки

1. ↑ 123456Бабкіна, 2011.
2. ↑Landes, Einspahr, 1978, p. 108.
3. ↑Uehlinger, 1999, p. 514.
4. ↑ 12Немирівський, 2000, с. 119-120.
5. ↑Barker, 2014, с. 151.
6. ↑ 12Herrmann, 1999, p. 133.
7. ↑Baumgarten, 1981, p. 208.
8. ↑Шифман, 1999, с. 156.
9. ↑Kuhrt, 1995, p. 306.
10. ↑ 12Циркін, 2004, с. 94.
11. ↑Шифман, 1999, с. 514.
12. ↑Шифман, 1999, с. 303.
13. ↑ Heider, 1999, pp. 834-836.
14. ↑ 12Uehlinger, 1999, p. 512.
15. ↑Rahmouni, 2008, p. 338.
16. ↑ 12Benz, 2013, p. 138.
17. ↑Шифман, 1999, с. 182.
18. ↑ 12Uehlinger, 1999, pp. 512-514.
19. ↑ 12Gunkel, Zimmern, 2006, pp. 37-38.
20. ↑Гордон, 1977, с. 218.
21. ↑Циркін, 2004, с. 151.
22. ↑Шифман, 1999a, с. 188.
23. ↑Шифман, 1999a, с. 267.
24. ↑ 12Циркін, 2004, с. 184.
25. ↑ 1234567Циркін, 2004, с. 130.
26. ↑Тураєв, 1999, с. 116.
27. ↑ 123Гордон, 1977, с. 217.
28. ↑Біблія.Книга Іова. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
29. ↑Біблія.Книга Іова. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
30. ↑Біблія.Книга Іова. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
31. ↑Біблія. Псалми. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
32. ↑Біблія. Псалми. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
33. ↑Біблія.Книга пророка Ісаї. Переклад РБО 2011 (рос.). Преображенське Братство. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
34. ↑ 12Bereshit (Genesis) - Chapter 1. Rashi's commentary (англ.). Chabad.org. Дата звернення: 19 березня 2023 року. Архівовано 18 березня 2023 року.
35. ↑Finkel, 1993, p. 99.
36. ↑Вавилонський Талмуд. Трактат Бава Батра 74a
37. ↑Вавилонський Талмуд. Трактат Бава Батра 75a
38. ↑Вавилонський Талмуд. Трактати Бава Батра 75a, Бехорот 55b
39. ↑ 123Вавилонський Талмуд. Трактат Бава Батра Ic
40. ↑Вавилонський Талмуд. Трактат Шабат 77b
41. ↑МідрашПірке де раббі Еліезер
42. ↑Мідраш Вайікра Рабба 13:3
43. ↑Книга Зогар. 1:140b, 3:279a
44. ↑Книга Зогар. 1:4b
45. ↑Книга Зогар. 2:11b, 3:58а
46. ↑Книга Зогар. 2:20а
47. ↑Morrison, Kook, 2013, p. 91.
48. ↑Labriola, 1982, p. 127.
49. ↑Giblett, 2019, p. 19.
50. ↑ 123Wallace, 1948, pp. 61-68.
51. ↑ 12Bauckham, 1993, p. 89.
52. ↑Murphy, 2020, pp. 146-158.
53. ↑Link, 1995, pp. 75-76.
54. ↑ Hofmann, 2008, pp. 143-144.
55. ↑Revised standard version, 1959, pp. 555-556.
56. ↑ 123Rasimus, 2009, p. 68.
57. ↑Kurt, 2001, p. 69.
58. ↑DeConick, Shaw, Turner, 2013, p. 48.
59. ↑Lupaşcu, 2013, pp. 309-326.
60. ↑Rasimus, 2009, p. 70.
61. ↑Jonas, 2001, p. 117.
62. ↑ Tardieu, 2008, pp. 46-48.
63. ↑ Heidel, 1963, pp. 41-42.
64. ↑Cirlot, 1971, p. 186.
65. ↑Немирівський, 2000, с. 123.
66. ↑Левіафан. Морський змій чи гігантський кит? (рус.) Гіпетеза.ру. Архівовано 7 листопада 2012 року.
67. ↑Левіафан. Тлумачний словник Ожигова. (рус.) Slovariki. Архівовано 6 грудня 2017 року.
68. ↑Price, 2018, p. 513.

Література

Російською мовою

• Гордон З. Ханаанейская Міфологія / / Міфології Стародавнього Світу / за ред. та пров. В. А. Якобсона. - М.: Наука, 1977. - С. 199-233.
• Немирівський А. І. Міфи та Легенди Стародавнього Сходу. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2000. - 544 с. - ISBN 5-222-01158-5.
• Про Ба'лу. Угаритські поетичні оповідання / Шифман І. Ш. (пер. з угарит., Введ., Комент.). - М.: Східна література, 1999. - 536 с. - (Пам'ятники писемності Сходу). - ISBN 5-02-017805-5.
• Тураєв Б. А. Уривки ... Філон Біблського / / Фінікійська міфологія / за ред. С. Довженка. - СПб. : Літній Сад, журнал «Нева», 1999. - С. 37-119. - ISBN 5-87516-125-6.
• Циркін Ю. Б. Введення // Фінікійська міфологія / за ред. С. Довженка. - СПб. : Літній Сад, журнал «Нева», 1999. - С. 5-36. - ISBN 5-87516-125-6.
• Циркін Ю. Б. Міфи та легенди народів світу. - М.: Література, Світ книги, 2004. - Т. 12. Передня Азія. - 416 с. - ISBN 5-8405-0649-4.
• Шифман І. Ш. Давня Фінікія - міфологія та історія // Фінікійська міфологія / за ред. С. Довженка. - СПб. : Літній Сад, журнал "Нева", 1999a. - С. 185-325. - ISBN 5-87516-125-6.

іншими мовами

• Barker, William D.Isaiah's Kingship Polemic: An Exegetical Study in Isaiah 24–27(англ.). - Tübingen: Mohr Siebeck, 2014. - 269 p. - ISBN 978-3-16-153347-1.
• Bauckham, Richard.The Theology of the Book of Revelation(англ.). - Cambridge University Press, 1993. - 185 p. - ISBN 9781107393080.
• Baumgarten Albert I.The Phoenician History of Philo of Byblos(англ.). - Leiden: E.J. Brill, 1981. - 284 p. - ISBN 90-04-06369-2.
• Benz, Brendon C. Yamm as the Personification of Chaos? Лінгвістичний і літературний argument для випадку Mistaken Identity // Creation and Chaos. A Reconsideration of Hermann Gunkel's Chaoskampf Hypothesis(англ.) / eds. In Scurlock, JoAnn; Beal, Richard H. - Penn State University Press, 2013. - P. 127-145. - ISBN 9781575068657.
• Cirlot, Juan Eduardo.A Dictionary of Symbols(англ.). - 2nd ed. - Routledge & Kegan Paul, 1971. - 507 p.- ISBN 0-145-03649-6.
• DeConick, April; Shaw, Gregory; Turner, John D.Практика Gnosis: Ritual, Magic, Theurgy і Liturgy в Nag Hammadi, Manichaean та інші Стародавній Literature. Essays in Honor of Birger A. Pearson(англ.). - Brill, 2013. - 571 p. - ISBN 9789004248526.
• Finkel, Avraham Y.The Essence of the Holy Days: Insights from the Jewish Sages(англ.). - J. Aronson, 1993. - 267 p. - ISBN 0-87668-524-6.
• Giblett, Rod.Екологія, література і релігія(англ.). - Taylor & Francis, 2019. - 154 p. - ISBN 9780429578762.
• Gunkel, Hermann; Zimmern, Heinrich.Створення та chaos в академічній ери і ескатона: A Religio-historical Study of Genesis 1 and Revelation 12(англ.) / Trans. К. Уільям Whitney Jr. - Eerdmans, 2006. - 442 p. - ISBN 9780802828040.
• Хейдел, Олександр. Enuma Elish, Tablet IV // The Babylonian Genesis(англ.). - Second ed. - Chicago, London: The University of Chicago Press, 1963. - P. 41-42. - ISBN 0-226-32399-4.
• Jonas, Hans.The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity(англ.). - 3rd ed. - Beacon Press, 2001. - 359 p. - ISBN 9780807058015.
• Kuhrt, Amélie.The ancient Near East, c. 3000-330 BC(англ.). - Psychology Press, 1995. - Vol. 1. - 782 p. - ISBN 9780415167635.
• Kurt, Rudolph.Gnosis: The Nature and History of Gnosticism(англ.). - Bloomsbury Academic, 2001. - 412 p. - ISBN 9780567086402.
• Labriola, Albert C. Середня пам'ять християнської історії в Paradise lost // Milton and the Middle Ages(англ.) / ed. Mulryan, John. - Bucknell University Press, 1982. - P. 115-152. - ISBN 978-0-8387-5036-0.
• Link, Luther.The Devil: A Mask Without a Face(англ.). - London: Reaktion Books, 1995. - 208 p. - ISBN 0-948462-67-1.
• Morrison, Chanan; Kook, Abraham Isaac.Sapphire від Israel of the Land: A New Light on Weekly Torah Portion від листів Rabbi Abraham Isaac HaKohen Kook(англ.). - C.Morrison, 2013. - 386 p.
• Price, Robert.Bart Ehrman Interpreted(англ.). - Durham, NC: Pitchstone Publishing, 2018. - 255 p.
• Rahmouni, Aicha.Divine epithets in the Ugaritic alfabetic texts(англ.) / translated by J. N. Ford. - Leiden, Boston: Brill, 2008. - 448 p.
• Rasimus, Tuomas.Paradise Reconsidered in Gnostic Mythmaking: Rethinking Sethianism in Light of the Ophite Evidence(англ.). - Brill, 2009. - 400 p.
• Tardieu, Michel.Manichaeism(англ.). - University of Illinois Press, 2008. - 113 p.
• The Holy Bible. Revised standard version міститься в Old and New Testaments. - New York: Thomas Nelson and Sons, 1959. - 1522 p.

• Heider, George C. Tannîn // Dictionary of Deities and Demons in Bible, 2nd ed.(англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. - Tübingen: Mohr Siebeck, 1999. - P. 834-836. - ISBN 9780802824912.
• Herrmann, Wolfgang. Baal // Dictionary of Deities and Demons in Bible, 2nd ed.(англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. - Tübingen: Mohr Siebeck, 1999. - P. 132-139. - ISBN 9780802824912.
• Хофманн, Петра.Infernal Imagery in Anglo-Saxon Charters (Thesis)(англ.) // University of St Andrews: сайт / supervisors Rauer, Christine; Johnson, Ian R. - 2008. - June.
• Landes, George M.; Einspahr, Bruce. Index to Brown, Driver and Briggs Hebrew Lexicon (англ.) // Journal of Biblical Literature: журнал. - 1978. - Vol. 97, no. 1 . - P. 108. - ISSN0021-9231. - Doi: 10.2307/3265844. - JSTOR3265844.
• Lupaşcu, Silviu. In the ninth neaven - the gnostic background of the Romanian folklore tradition of the «невідомі custom houses» (англ.) // Southeastern Europe. L'Europe du Sud-Est: журнал. - 2013. - January. - P. 309-326. - ISSN0094-4467. - Doi: 10.30965/18763332-03001010.
• Murphy, Kelly J. Leviathan to Lucifer: What Biblical Monsters (Still) Reveal (англ.) // Interpretation: A Journal of Bible & Theology: журнал. - 2020. - Vol. 74. - Iss. 2 . - P. 146-158. - Doi: 10.1177/0020964319896308.
• Pfeiffer, Charles F.Lotan та Leviathan(англ.) // Evangelical Quarterly: An International Review of Bible and Theology: журнал. - 1960. - 5 August (vol. 32 (iss. 4). - P. 208-211. - ISSN0014-3367.
• Streck, Maximilian.Ḳāf // The Encyclopaedia of Islām (англ.). - Brill, 1936. - Vol. IV. - P. 582-583. - ISBN 9004097902.
• Uehlinger С. Leviathan // Dictionary of Deities and Demons in Bible, 2nd ed.(англ.) / Toorn van der Karel, Becking Bob, Willem van der Pieter. - Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. - P. 511-515. - ISBN 9780802824912.
• Wallace, Howard. Leviathan and the Beast in Revelation (англ.) // The Biblical Archaeologist: журнал. - 1948. - Vol. 11, no. 3 . - P. 61-68. - Doi: 10.2307/3209231.

• Біблійна
• Велика датська
• Велика каталанська
• Велика російська (стара версія)
• Брокгауза та Єфрона
• Єврейська Брокгауза та Єфрона
• Єврейська Брокгауза та Єфрона
• Італійська
• Коротка єврейська
• Малий Брокгауза та Єфрона
• Православна
• Britannica (11-й)
• Britannica (онлайн)
• PWN
• Treccani
• Universalis