Ортодоксальний юдаїзм 1 645 слів читати ~11 хв. Розділ у процесі наповнення та коригування
Ортодоксальний юдаїзм відрізняється від інших єврейських деномінацій своєю прихильністю до письмової Тори (канон єврейської Біблії, або Танах) та Усної Тори, традиції, що пояснює зміст письмових писань. Ортодоксальні юдеї вірять, що Бог передав Святе Письмо Мойсеєві, а потім навчив його усній традиції, яка передається з покоління до покоління.
Реакція на реформістський іудаїзм
Протягом 19 століття європейські та американські єврейські громади стикалися з проблемами сучасного життя і світської культури більшості, що формується, яка прагнула інтегрувати і поглинути єврейську громаду в себе. У відповідь виникла нова форма іудаїзму, яка намагалася адаптуватися до сучасної культурі. Реформістський іудаїзм вніс низку змін до традиційного єврейського життя, замінивши практики, які вважалися несуттєвими та недоречними у сучасному контексті. З появою реформістського юдаїзму традиційні рабини прагнули відродити традиційні норми. Ортодоксальний іудаїзм – це назва, яка сьогодні дається всім елементам релігійної єврейської громади, які потребують суворого дотримання єврейського закону.
Галахічний процес
Приблизно у другому столітті нашої ери усна єврейська традиція була зафіксована письмово у Мішні (основний текст єврейської правової теорії). У наступні століття були записані додаткові коментарі, які називають Гемарою. Мішна та Гемара разом складають Талмуд – авторитетне склепіння єврейської традиції.Протягом століть рабини продовжували застосовувати галахічний процес (систему юридичних міркувань та тлумачень) до Тори та до цих пізніших священних текстів, щоб визначити, як краще відповісти на нові питання у міру їх виникнення. Галахічний процес дав ортодоксальній громаді кошти для вирішення ситуацій, що змінюються, і служить основою для дотримання ортодоксальних приписів.
Ортодоксальні громади
Іудейська ортодоксія розділена на низку помітних громад. Деякі з основних поділів є етнічними. Євреї Центральної Європи, Східної Європи та Піренейського півострова (сефардський іудаїзм) утворюють основні підрозділи. Приблизно половина з 13 мільйонів євреїв світу проживає у США, де більшість ортодоксальних євреїв представлена конгрегаційною асоціацією та двома рабинськими асоціаціями.
Витоки
Витоки ортодоксального іудаїзму можна простежити у Німеччині початку 19 століття та німецько-єврейських іммігрантських громадах у Сполучених Штатах. Ортодоксальний іудаїзм вважається реакцією на реформистський іудаїзм, що набирає популярності.
Реакція проти реформістського юдаїзму
На початку 19 століття єврейські реформатори в деяких частинах Центральної Європи та Північної Америки побачили необхідність пристосуватися до мінливих часів і звернутися до більш сучасних, ліберальних євреїв, змінивши традиційні практики у синагогах, а й у повсякденному житті. Вони виступали за інтеграцію євреїв у світське суспільство у тих сферах, які вважалися несуттєвими для єврейського життя, наприклад, за перехід на місцеві простонародні мови та пом'якшення суворих законів про кошерну їжу. Цей впливовий рух став відомий як реформістський іудаїзм.
Ортодоксальний іудаїзм відкинув багато модернізацій, введених реформістським іудаїзмом, підтвердивши авторитет древнього єврейського закону і наказавши суворе дотримання традиційних єврейських практик. Хоча засновники ортодоксального іудаїзму визнавали сучасну епоху та необхідність для євреїв бути частиною більшої спільноти, вони також вважали, що євреї можуть вести повністю ортодоксальне життя, суворо дотримуючись встановленого єврейського закону та ритуалу.
Засновники та прихильники
Одним із ключових засновників німецької ортодоксії був рабин Якоб Еттлінгер. Будучи затятим противником реформаторського руху, Етлінгер зіграв важливу роль організації групи рабинів-однодумців у регіоні для протесту проти реформи. У 1845 році він почав видавати щотижневий журнал німецькою мовою з додатком на івриті, який поширював ортодоксальні ідеї та думки. Еттлінгер викликав загальне захоплення своєю релігійною відданістю та вченістю, і багато студентів, які закінчили його впливову ешиву (школу, де вивчають Талмуд та єврейське право), обійняли видні рабинські посади. Це сприяло подальшому поширенню догматів ортодоксального іудаїзму, які вже були прийняті у країнах Західної та Центральної Європи, а також у німецько-єврейських іммігрантських громадах у США.
Два учні Етлінгера, рабин Самсон Рафаель Хірш та рабин Азріель Хільдесхаймер, ще більше поглибили та розширили практику ортодоксального іудаїзму. Протягом своєї визначної кар'єри обидва вони відіграли важливу роль у поширенні ортодоксальної думки в Німеччині та решті Західної Європи.У США Ісак Лізер відстоював ортодоксальні ідеї у своєму впливовому періодичному виданні The Occident та American Jewish Advocate. Лізер набув поганої слави в американській єврейській громаді завдяки своїй опозиції реформістському юдаїзму, особливо вченням і працям видного американського лідера реформістів Іссака Майєра Уайза.
Основи віри
Хоча існує безліч деномінацій, що класифікуються як ортодоксальний іудаїзм, всі вони мають загальні основні вірування. Одним з найбільш суттєвих постулатів віри є те, що ці групи, чи то хареді, чи сучасні ортодокси, вірять, що Тора має божественне походження і незмінна у світлі мінливих економічних та соціальних умов. Завдання сучасних єврейських вчених – застосувати традиційний єврейський закон (Галаху) до сучасних ситуацій.
Тора та Талмуд
Згідно з ортодоксальною вірою, Бог дав Мойсею Тору, перші п'ять книг єврейського Писання, коли Мойсей був на горі Сінай після того, як вивів ізраїльтян з єгипетського рабства. Потім Бог навчив Мойсея усної традиції, відомої як Усна Тора, яка включала практику пояснення прямого сенсу Святого Письма з покоління в покоління. Усна Тора була записана до другого століття, і письмова форма стала відома як Мішна. У наступні століття єврейські вчені писали коментарі та аналіз Мішни, які стали відомі як Гемара. Поєднання Мішни та Гемари відоме як Талмуд, який широко визнаний як авторитетний текст за єврейською традицією та наріжний камінь ортодоксальної єврейської практики.
Прихильність до традиції
Ортодоксальний юдаїзм єдиний у своєму неприйнятті ідеї про те, що юдаїзм потребує реформування, щоб краще відповідати на виклики сучасного суспільства. У той час як реформістський і консервативний іудаїзм стверджують, що єврейський закон може бути змінений, ортодоксальний іудаїзм не погоджується з тим, що традиційні закони можуть бути адаптовані або що вони еволюціонували з часом. На думку ортодоксів, ці закони та практика є фіксованими та незмінними. Тому рабинські вчені використовують процес, відомий як галахічний процес, для тлумачення традиційного закону з метою розгляду нових ситуацій та вирішення правових проблем. Однак протягом багатьох років між сучасною ортодоксією та деномінаціями хареді точилися суперечки про те, якою мірою галахічний процес може призвести до різних тлумачень традиційного закону. Різні секти також мають розбіжності щодо самого принципу піддавати Талмуду сумніву чи критикувати його у будь-якому вигляді; якщо єврейські закони були передані Богом, то багато ортодоксальних вчених стверджують, що така критика є єретичною за своєю природою.
Оскільки вони так суворо дотримуються традиційних законів та практики, сучасні ортодоксальні євреї вважають, що вони є конфесією, яка сповідує найчистішу форму віри. Ортодоксальні вчені простежують свій філософський підхід та правові рамки до часів Мойсея та давньої єврейської думки. Таким чином, на їхню думку, ортодоксальні деномінації слід розглядати як справжніх спадкоємців єврейської традиції. Неортодоксальні групи розглядаються як неавтентичні чи єретичні стосовно справжнього юдаїзму.Деякі єврейські історики ставлять під сумнів переконання, що ортодоксальний юдаїзм є найбільш автентичною формою віри, вказуючи на те, що багато в чому сучасні ортодоксальні єврейські громади навіть суворіші в практиці, ніж їхні попередники. З роками деякі конфесії розробили ритуали та практики, які не можна простежити до Тори чи Талмуду та які можна пояснити іншими впливами.
Поширення та розвиток
До кінця 19 століття багато єврейських громад в Європі почали протистояти викликам, кинутим сучасною епохою традиційного єврейського життя та культури. Активні дебати, які точилися навколо ідей, втілених реформістським та ортодоксальним рухами, вплинули на євреїв у багатьох частинах світу. Ортодоксальні ідеї, відстоювані ранніми діячами руху, такими як рабин Яків Етлінгер та рабин Самсон Рафаель Хірш, прижилися в єврейських громадах і дозволили багатьом прихильникам сповідувати традиційну форму юдаїзму в сучасному світському суспільстві. З моменту свого виникнення ортодоксальний іудаїзм розвивався не лише як реакція на реформістський іудаїзм, а й як результат теологічних дебатів і чвар між різними сектами протягом десятиліть. Крім того, світові події, особливо трагедія Голокосту та заснування Ізраїлю в середині 20-го століття, також вплинули на розвиток ортодоксального юдаїзму у багатьох частинах світу.
Громади хареді
У міру поширення ортодоксального юдаїзму з Німеччини в інші єврейські громади Європи та США наприкінці XIX століття стали з'являтися різні підходи до ортодоксальної думки.Деякі групи прийняли дуже консервативну форму ортодоксального іудаїзму, яка відома як ультраортодоксальний іудаїзм, термін, що використовується для опису ряду традиційних сект іудаїзму, що характеризуються дуже суворим дотриманням єврейського закону. Замість «ультраортодокси» ці групи віддають перевагу терміну «харедим», що означає «боящіся Бога», що цей термін зустрічається у вірші “Слухайте слово Господа, ви, які тремтіть (ха-харедим) перед словом Його” (Ісайя 66.5).
Хоча ці різні деномінації хареді сильно відрізняються одна від одної за своєю історії та специфічними практиками, їх об'єднує прагнення триматися осторонь світського світу, щоб захистити свої традиційні вірування. На їхню думку, Захід не може запропонувати нічого цінного в духовному плані і корисний лише в дуже обмеженому значенні, наприклад, в економічній взаємодії. У цілому нині, ці групи не асимілювалися у суспільстві і залишилися самодостатніми і приватними громадами. До таких груп належать хасиди, євреї-ашкеназі зі Східної Європи та громади Сефарді з Іспанії та Португалії.
Неоортодоксальні групи
Неоортодоксія, також відома у США як сучасна ортодоксія, – це інший підхід до ортодоксального юдаїзму. Заснована впливовим німецьким рабином і мислителем Самсоном Рафаелем Хіршем, неоортодоксія не проводила такого суворого кордону між світським суспільством та єврейськими громадами. У своїх працях Хірш стверджував, що ортодоксальний юдаїзм не є несумісним із сучасним суспільством; насправді ортодоксальні євреї можуть зберігати свої традиційні переконання у світських громадах.Ці ідеї припали до душі багатьом євреям, яких відштовхували радикальні зміни, що проводилися реформістським юдаїзмом, але які визнавали багато можливостей та переваг, що надаються сучасним життям. З роками підхід Хірша став широко застосовуватися у більшості єврейських громад Заході.
Сучасні практики
За оцінками, від 3 до 5 мільйонів євреїв у всьому світі сповідують ортодоксальний юдаїзм. У багатьох частинах світу це зростаюче та енергійне населення. Вчені пояснюють цю тенденцію кількома чинниками. В ортодоксальній громаді, як правило, набагато вища народжуваність і нижчий рівень міжнаціональних шлюбів, ніж у реформістських чи консервативних громадах. Це означає, що євреї, які народилися в ортодоксальних сектах, з більшою ймовірністю залишаться в цій громаді і з меншою ймовірністю асимілюються або залишать єврейську віру. Крім того, багато неортодоксальних євреїв приєдналися до ортодоксальних груп у відповідь на політичні та соціальні тенденції у світському суспільстві, такі як фемінізм, рух за права геїв та високий рівень розлучень.
Для багатьох консервативні релігійні рухи, такі як ортодоксальний іудаїзм, забезпечують потужну духовну привабливість, чіткі моральні орієнтири, політичну силу, що зростає, і сильну і богобоязливу громаду. У США великі ортодоксальні громади існують у Нью-Йорку, на півночі штату Нью-Йорк, у деяких районах північного Нью-Джерсі, на околицях Балтімора, Меріленд, Майамі-Біч, Флорида, та Лос-Анджелесі, Каліфорнія. Також велика кількість ортодоксальних євреїв проживає в Ізраїлі, Лондоні, Англії та Парижі, Франція.
Організації та лідерство
Оскільки ортодоксія - це термін, що відноситься до різних традиційних форм іудаїзму, не існує центральної, всесвітньої організації, що представляє її інтереси. Натомість такі організації створені в різних країнах та регіонах. У Європі ортодоксальних євреїв представляє Раду європейських рабинів. У США більшість ортодоксальних євреїв представлено Союзом ортодоксальних конгрегацій Америки (UOCA), також відомим як Православний союз. Він обслуговує близько 1 000 синагог і конгрегацій і вимагає, щоб його члени дотримувалися ортодоксального тлумачення єврейського закону та традиції.
Багато єврейських націй, громади чи секти обирають головного рабина, який виступає посередником між їх громадою та національними, регіональними чи місцевими органами влади. Наприклад, в Ізраїлі є два головні рабини: один для єврейської громади сефардів, інший для єврейської громади ашкеназів. Така сама ситуація існує в канадському місті Монреаль.
Політична участь
Незважаючи на відсутність центрального органу, який спрямовує політичні зусилля, багато ортодоксальних громад демонструють зростаючий політичний та економічний вплив. Хоча деякі секти євреїв-хареді значною мірою усунуті від світського суспільства, вони також усвідомили, що певний рівень участі у політичному процесі значною мірою забезпечить захист та самовизначення для їхньої власної громади.
У Сполучених Штатах ортодоксальна єврейська громада, як правило, більш консервативна і голосує за республіканців, тоді як неортодоксальні євреї схильні до лібералізму.Для багатьох представників сучасної ортодоксальної громади політична влада використовується для впливу на федеральну політику, пов'язану з подальшим виживанням та успіхом держави Ізраїль. Найближчими роками політологи очікують зростання політичного впливу ортодоксальної громади і того впливу, який вона надаватиме на політичний процес у США.
Історія іудаїзму
Юдаїзм зародився у єврейського народу у 2-му тисячолітті до зв. е. [1] Менорот та ковчег Тори. Мозаїка з синагоги V-VII століття У загальних рисах іудаїзм як монотеїстична релігія Яхве склався у стародавніх євреїв в 1-му тисячолітті до н. е. На ранній стадії свого розвитку єврейська міфологія була переробкою західносемітської міфології в напрямку розвитку монотеїзму [2] . У різні періоди історії єврейська міфологія зазнавала впливу єгипетської, шумеро-аккадської та особливо іранської, зокрема, зороастрійської, міфологій, пізніше — гностичного містицизму [2] .
Джерела
Незважаючи на помітні успіхи біблійної археології, Танах (Старий Завіт) є практично єдиним джерелом відомостей про найдавнішу історію ізраїльтян. Першою особистістю, що згадується в Танасі, про яку є незалежне письмове свідчення, є Ахав, цар Ізраїлю; про нього йдеться в одному ассірійському листі, датованому 853 роком до н. е. [3] У той же час у двох небіблейських джерелах (Стіла царя Меша і Стела з Тель-Дана) згадується про династію царя Давида (бейт Давид), який за реконструйованою на основі тексту Танаха хронології мав жити за 100-150 років до часу створення цих письмових текстів у камені. На Стелі Меша йдеться про війни Меша з царем Омрі, батьком Ахава.Свиток Тори Центральним циклом джерел ранньої єврейської релігії є тексти Танаха (Старого Завіту), що сформувалися в період від XIII-XII до II століть до н. е. і тексти різного характеру, що увібрали в себе, в тому числі і фольклорного походження: міфи, древні народні перекази, фрагменти хронік, історичні документи, законодавчі пам'ятники, ритуальні приписи, переможні, весільні та інші ритуальні піснеспіви, твори релігійно-філософського характеру та ін. , зібрані та оброблені компіляторами [2] . Через жанрову неоднорідність біблійної літератури співвідношення історичних фактів і міфологізує може бути різним — від хронікальності книг Царств до легенд про предків людства. Однак навіть у переказах про Авраама та його нащадків є історичні елементи, у тому числі родового та сімейного побуту [2] . Книга Буття містить такі традиційно-міфологічні теми, як створення світу та людини), втрата первісного раю, потоп та ін., а також перекази про початок історії єврейського народу. Книга Псалмів та книга Іова, крім іншого, у своїй метафориці фіксують деякі витіснені міфологічні мотиви [2] . Фаза розвитку релігії, пов'язана з переходом від Античності до Середньовіччя, відображена у текстах апокрифічної апокаліптики, Аггади та передкабалістичної містики. Апокаліптика акцентує есхатологічну тему (Апокаліпсис Баруха і Четверта книга Ездри), часом дає докладні відомості з містичної космології, розробляє вчення про Месію (книга Еноха). Аггада розвиває біблійні сюжети щодо вільно вигаданими повчальними чи цікавими подробицями. Вона відображена в мідрашах та таргумах, частково в Талмуді.Найважливішим джерелом за середньовічною містичною традицією, представленою у вченні каббали, є літературна пам'ятка «Зоар» [2] . Дані археології дозволяють зіставити біблійне оповідання з творами стародавньої близькосхідної міфології [4] .
Походження
Розподіл документів Яхвіст, Елохіст і Священницький кодекс, а також матеріалу, доданого при об'єднанні джерел (редактор) у перших чотирьох книгах , а не написана повністю Мойсеєм [5] [6] [7] . Багато хто вважає, що в період Першого Храму люди Ізраїлю вірили, що кожен народ має свій бог, але їх Бог є найголовнішим, тобто дотримувалися генотеїзму і монолатрії [8] [9] . Проводилися паралелі із зороастризмом, у тому числі передбачався дуалізм Яхве та Сатани [10] [11] [12] . Деякі стверджують, що реакцією на дуалізм був, навпаки, розвиток суворого монотеїзму під час Вавилонського полону.У текстах Танах після Вавилонського полону і будівництва Другого Храму стали з'являтися згадки про причетність сатани до гріхопадіння, чого не спостерігалося в ранніх джерелах [13] . За цією гіпотезою тільки в період еллінізму більшість іудеїв почали вірити, що їх Бог — єдиний, і що їх народ згуртовує єдина релігія [14] . Джон Дей вважає, що біблійні Ель, Баал та ін., можливо, мають коріння в ранній ханаанітській релігії, що включала пантеон богів, подібний до грецького [15] . Проте теологи і богослови як більш раннього часу, так і XXI століття не залишають спроб довести, що монотеїзм мав місце в іудейських віруваннях завжди [16] [17] [18] .
Зв'язок із ритуалом
У Старому Завіті помітні сліди взаємодії обрядовості та міфології. На думку ряду біблеїстів, особливо Ю. Велльгаузена, багато оповідальних сюжетів Біблії спочатку являли собою обґрунтування будь-яких древніх обрядових дій. Так, розповідь про жертвопринесення Авраамом свого сина Ісаака, яке в останній момент було скасовано Богом (Бут. 22:1—18), не може розглядатися як ремінісценція справді існуючого інституту людських жертвопринесень, а є міфологічним обґрунтуванням ритуалу посвячення божеству «первісних» синів що було своєю чергою символічної трансформації ще давнішого ритуалу ініціації хлопчиків. Зв'язок обряд - міф відбився також у звичаї обрізання хлопчиків. У книзі Буття введення цього стародавнього звичаю, походження якого було забуте, пояснено прямим наказом Бога Аврааму (Бут. 17:10, 11 та ін) і представлене як знак укладання народом заповіту (договору) з Яхве. Цей звичай став своєрідною етнорозрізною ознакою.Міфологічне обгрунтування отримав у Біблії також стародавній звичай скотарства їсти навесні м'яса ягняти. Його встановлення пов'язане з розповіддю про звільнення євреїв від єгипетського рабства (Вих. 12:3-28). Розповідь про законодавство Мойсея, його зустрічі з Богом на горі Сінай (Вих. 3 та ін.) являє собою міфологічне тлумачення та кодифікацію стародавніх і пізніших обрядових приписів і заборон, яким слідували єврейські племена частиною ще в кочовий період, частиною ханаанської епохи [ 19].
Періодизація
- "Біблійний" іудаїзм (X-VI століття до н. Е..);
- Іудаїзм Другого храму (VI століття до н. е.. – I століття н. е.), включаючи елліністичний іудаїзм (після 323 року до н. е.);
- Талмудичний іудаїзм (II-XVIII століття);
- Сучасний іудаїзм (з 1750 року до теперішнього часу) [20] .
Також проводиться періодизація за духовними лідерами:
- Пари (Зугот).
- Танаї. (івр. תַּנָּאִים , Танна, - «повторювати», «вивчати», «вчити»).
- Амораї. (івр. אָמוֹרָאִים , амораїм — той, хто говорить, вимовляє) Створили Гемари - аналіз раннього Талмуда (Мішна).
- Савораї. (Євр. «розмірковують, що зважують»).
- Гаони. (івр. גאונים), однина гаон (івр. גאון, літер. геній). Час найвищого розквіту юдаїзму. У цей час від юдаїзму відокремилися караїмісти. Велику роль протистоянні із нею зіграв Саадія Гаон.
- Рішонім. (івр. ראשונים ; од.ч. ראשון, Рішон, "Ранні, Перші") Равини до складання Йосефом Каро Шулхан Арух - звід равіністичних законів. Сефардський равін Моше де Леон публікує книгу Зоар, основну книгу містичного вчення кабала.
- Ахаронім. (івр. אחרונים; од.ч. אחרון, Ахарон, «Останні, Пізні»).У цей час відбулося виникнення течії хасидизму в Речі Посполитій та реформістського юдаїзму в Німеччині у двадцяті роки ХІХ століття.
Розвиток іудаїзму
Сучасний іудаїзм походить від яхвізму, поклоніння богу Яхве, більш ранній формі іудаїзму, релігійному культу Стародавнього Ізраїлю та Іудеї, що існував близько VI-V століть до н. е. [21] З часів формування Талмуду і до сьогодення іудейські богослови намагаються довести, що монотеїзм завжди був властивий іудаїзму. Проте з аналізу єврейської Біблії, Танаха, випливає, що формування культу єдиного Бога почалося не раніше XI–X століть до зв. е., тобто періоду формування єдиної єврейської держави, і тривало протягом тривалого часу, повністю завершившись у III-II століттях до н. е. У більш ранній період єврейський народ, подібно до споріднених йому інших семітських племен, практикував одну з форм політеїзму, поклоняючись багатьом богам і духам. Особливу роль розвитку монотеїстичного вчення зіграло жрецтво Єрусалимського храму. За царя Соломона відбувається централізація культу. Храм залишився єдиним місцем поклоніння, жертвоприношень Богу. Ці процеси призвели до поступового виділення образу Яхве, спочатку бога племені Юди, спочатку як головний, а потім і єдиний бог усіх племен («колін») ізраїлевих [22] .
Значна частина оповідей П'ятикнижжя відноситься до протоєврейських міфів. Навіть ставши частиною Тори, вони продовжували впливати формування народних легенд, хоча етіологічні елементи міфів були витіснені у розвитку нормативного іудаїзму [4] .
У ранній період в умовах кочового побуту Яхве сприймався як племінний бог, що йде перед людьми племені в їх мандрівках і веде їх війни. В епоху Ізраїльського царства культ Яхве локалізується в Єрусалимі, де для нього будується Храм (X століття до н.е.). У разі, коли єдине Ізраїльське царство розпадається (близько 932—928 років до зв. е.), і пізніше зростає загроза з боку Ассирії, та був Нововавилонського царства, найважливішим фактом релігійного життя стає пророче рух. Пророки вимагали відмовитися від язичницьких культових традицій і шанування якихось богів, крім Яхве [2] .
У період Вавилонського полону (597-539 роки до н. е.), коли значна частина єврейського населення Іудейського царства насильно була переселена до Вавилонії, а Єрусалим і Храм зруйновані, вчення пророків стає найбільш послідовним. Катастрофа пояснюється як кара, накладена Яхве за невірність йому. Однак вчення містить і обіцянку тим більшої нагороди у майбутньому, якщо вірність буде виявлена. Держава, яку євреї прагнуть відродити, мислиться як теократична, а цар із роду Давида як Месія. Загальна всім деспотій Сходу міфологізація царської влади трансформується на теологію Царства Божого. Вавилонський полон і подальше включення Палестини до складу перської держави Ахеменідів (VI—V століття до н.е.(наша ера)) супроводжується впливом зороастризму, який у своїй етиці та в месіанських мотивах був схожий з біблійною вірою, у тому числі зороастрійської міфології — ймовірно, уявленнях про ангелів та ін [2]
Подальший розвиток іудаїзму відбувається за умов входження Палестини (з IV століття до зв.е.) до земель еллінської цивілізації, що супроводжувався відмовою частини єврейського суспільства від іудейських звичаїв і прийняттям грецьких культурних норм, і включення Юдеї до складу Римської імперії (з 63 року до зв. е.). У єврейській міфології виникають мотиви мучеництва, що вимагають нагороди з воскресіння мертвих, присутні вже у книзі Данила. Єсеї, до яких належала Кумранська громада, у безшлюбності, аскезі та пустельництві шукали духовну підготовку до близької есхатологічної сутички світових сил добра і зла. Внаслідок невдалих спроб повстання проти Римської імперії у Першу Іудейську війну Єрусалим та Другий храм (70 рік) були зруйновані. Єврейська діаспора, розсіяна по Римській та Сасанідській імперіям, насамперед громади в Олександрії, Римі та Месопотамії, втратила об'єднуючий центр [2] .
У післябіблейську епоху розвиток єврейської міфології відбувався у трьох середовищах: у равіністичній вченості Талмуда і мідрашів, у напівортодоксальному та позаортодоксальному містичному середовищі та в народних повір'ях. На периферії, поза межами власне релігії іудаїзму, єврейська міфологія частково втрачає свою специфіку і зближується з традиційними міфологіями [2] .
Єврейська містична традиція зазнала впливу іранської та особливо гностичної міфології, а також грецької ідеалістичної філософії (піфагореїзму, платонізму та неоплатонізму) та позаконфесійного «таємнознавства» (астрології, алхімії, фізіогноміки, наукоподібної магії) і знаходилася в тісній.Вона сприймалася негативно прихильниками ортодоксії, але визначала уявлення, фольклорні мотиви, побутові повір'я, філософську думку носіїв єврейської традиції, відроджуючись у кабалі та близьких до неї напрямках [2] .
Концепція широких усних контактів єврейської та греко-римської міфологій в елліністичну та талмудичну епохи є основою порівняльного підходу до вивчення легенд, що збереглися в апокрифах, псевдоепіграфах, Талмуді та Мідраші [4] .
Месія
Післябіблейські образи Месії (Машіаха) і месіанського часу вплинули на ісламські уявлення про Махді, прихований імам шиїтів та ін. світоглядною категорією. З талмудичних часів циркулювали чутки про локалізовану в різних місцях праведну країну, де на берегах річки Самбатіон у незалежності та давній чистоті віри та звичаю живуть нащадки втрачених колін Ізраїлевих. Ця країна передбачала месіанський час. Міфологізації піддаються образи Землі Ізраїльської та Єрусалиму, що стають земними еквівалентами та відповідністю гірського світу слави [2] .
Есхатологія
У старозавітний період єврейська міфологія майже не виявляла інтересу до індивідуальної есхатології. Потойбічна доля представлялася як напівнебуття в шеолі, без радостей і гострих мук (пор. Аїд у Гомера), в остаточній відлученості від Бога (Пс. 6, 6; 87/88, 11 та ін).В епоху еллінізму виникає уявлення, що ще довго викликало суперечки іудейських теологів, про воскресіння мертвих і суд над ними, в результаті якого праведні будуть прийняті в царство Месії, а грішні відкинуті. Тут, однак, йшлося не про рай або пекло для відчуженої від тіла душі, а про перетворення всього світу, блаженство або смерть для душі, що з'єдналася з тілом. Згодом, під впливом християнства та ісламу увага переноситься на негайну посмертну долю душі, що відходить або до престолу Бога, або в пекло, хоча уявлення про страшний суд наприкінці часів залишається. Деталізація системи покарань у пеклі, зовсім далека від Біблії і слабо розроблена в талмудично-мідрашистській літературі, була повною мірою розгорнута тільки наприкінці Середньовіччя («Різка настанови») [2] .
Р. Зейнер, дослідник східних релігій, писав про прямий вплив зороастризму на єврейські есхатологічні міфи, особливо концепцію воскресіння мертвих з нагородою для праведників і покаранням для грішників. На думку Джозефа Кемпбелла, із зороастризму запозичено єврейську ідею лінійної історії. Відповідно до зороастризму, нинішній світ зіпсований і має бути покращений діями людини [23] . Мірча Еліаде зазначав, що єврейська міфологія розглядає історичні події як епізоди безперервного Божественного одкровення [24] . Причому ці події є повторенням одне одного. Кожне з них є новим діянням Бога [25] . Еліаде вважав, що євреї мали концепцію лінійного часу ще до їхнього контакту із зороастризмом, але погоджувався із Зейнером, що зороастризм вплинув на єврейську есхатологію. Згідно Еліаді, запозичені елементи включають етичний дуалізм, міф про Месію та «оптимістичну есхатологію, що проголошує кінцевий тріумф добра» [24] .
