Що роблять із загиблими людьми у яких немає рідних та близьких?
якщо людина померла і в неї немає рідних і близьких що роблять з нею? віддають у морг на запчастини чи спалюють тіло?
У мене немає нікого, я дико боюся, що мої органи можуть трансплантувати якийсь бидло. У мене гігантська кількість ворогів за пріоритетами, мені щодня тріплють нерви, і якщо мої органи можуть дістатися для виживання когось із таких, це просто жах. Трансплантація органів від загиблих – це взагалі злочин перед людством. Якщо людина дохла з хворими органами, значить не просто так, значить заслужила хвороби, жерла все підряд або бухала все поспіль, вів свинський спосіб життя по відношенню до свого організму, і чому, якщо за мене нема кому заступитися, можуть органи можуть бути пересаджені який- небудь мразі?
«Подавитись пирогом — теж насильницька смерть»: особливе інтерв'ю із судмедекспертом
Поговорили з Ольгою Фатєєвою — судово-медичним експертом, письменником, автором книги «Скоропостижка», яка веде курси про тілесність та смерть на онлайн-платформі «Ознаки життя».
Ви дізнаєтеся, чим займається судмедексперт, через що до нього потрапляють живі люди, чи можуть родичі відмовитися від розтину, наскільки точно можна визначити причину та час смерті, коли це зробити неможливо і що ще варто знати про судово-медичну експертизу.
Сходіть до лікаря
Наші статті написані із любов'ю до доказової медицини. Ми посилаємося на авторитетні джерела та ходимо за коментарями до лікарів із гарною репутацією. Але пам'ятайте: відповідальність за ваше здоров'я лежить на вас і на лікарі. Ми не виписуємо рецептів, ми даємо рекомендації. Покладатися на наш погляд чи ні — вирішувати вам
Чим займається судмедексперт і чому його часто плутають із патологоанатомом?
І судово-медичний експерт, і патологоанатом встановлюють причини смерті. Тільки судмедексперт працює із насильницькою смертю, а патологоанатом — із ненасильницькою, тобто смертю від захворювань.
До насильницької смерті відносять:
Вбивства - це позбавлення людини життя, наприклад, при вогнепальних пошкодженнях, пошкодження тупими предметами, при задушенні, колото-різаних пораненнях. Самогубства — це зазвичай повішення, отруєння чадним газом. Нещасні випадки – дорожньо-транспортні пригоди, пожежі, падіння з висоти, отруєння алкоголем чи наркотиками. Отруєння та падіння можуть бути і самогубствами. Подавитись шматком пирога з м'ясом — також насильницька смерть.
У насильницькій смерті виділяють смерть кримінальну — це не медичне, а юридичне позначення, і це, звісно, вбивства.
Раптові смерті, особливо в громадських місцях, також найчастіше досліджують судово-медичні експерти, а не патологоанатоми, незважаючи на ненасильницькість.
Кордон між судово-медичною експертизою та патологічною анатомією проникний, але в один бік: за будь-якої підозри на насильницький характер смерті патологоанатоми можуть зупинити розтин та передати тіло судмедекспертам.
У статистиці насильницьку смерть позначають як смерть від зовнішніх причин. У 2022 році в Росії так померло 22,5% чоловіків та 14,3% жінок працездатного віку. Джерело: rosstat.gov.ru
Судмедексперт працює лише з мертвими людьми чи ні?
І судмедексперти, і патологоанатоми працюють із живими людьми.Судово-медичні експерти проводять огляди потерпілих, підозрюваних, обвинувачених, описують тілесні ушкодження, встановлюють ступінь тяжкості заподіяної шкоди здоров'ю, проводять експертизи при статевих злочинах, самоушкодженнях, симуляції.
Патологоанатоми дивляться пункційний, біопсійний, операційний матеріал, взятий у живих людей, вивчають його макроскопічно
та мікроскопічно, встановлюють діагноз. Насамперед це стосується онкологічних захворювань – так диференціюють пухлину та визначають стадію хвороби.
Як судмедексперт визначає причину та спосіб смерті? Навіщо для цього розтин?
Розтин — своєрідний золотий стандарт встановлення причини смерті, оскільки за нього видно всі зміни у організмі. Зрозуміло, що доступні реєстрації макроскопічно або за допомогою мікроскопа. Є ще функціональні зміни, які реєструються за допомогою різних досліджень і поки що не оформлені морфологічно
Розтин трупа - послідовний процес, що включає обов'язкові етапи. Насамперед експерт вивчає отримані разом із тілом документи: постанову, питання слідчого, які він ставить перед експертом, вказівки вилучити матеріали, наприклад зразки волосся чи крові, для передачі слідству, протокол огляду місця події, бланк констатації смерті, якщо є медичні картки.
Потім розпочинається безпосередньо робота з тілом. Це дослідження регламентоване наказами
. Лікар проводить зовнішнє та внутрішнє дослідження, забір біоматеріалів як речових доказів та як матеріалів для лабораторних досліджень.
При зовнішньому дослідженні тіло фотографують, експерт оглядає одяг, якщо він є, фіксує трупні зміни.Він послідовно описує різні частини тіла, обов'язково - ушкодження, і переходить до розтину.
При внутрішньому дослідженні фахівці проводять розрізи м'яких тканин, розкривають усі порожнини людського тіла, витягують органи. Їх досліджують зовні та на розрізах, вимірюють, зважують. Ушкодження всередині також описують, набирають матеріал для лабораторних досліджень: вирізають шматочки органів для гістологічного дослідження, тобто вивчення клітин та тканин під мікроскопом, беруть кров, сечу та органи на хімічне дослідження, якщо потрібно, і таке інше.
Як речові докази судово-медичні експерти найчастіше вилучають шкірні клапті, кістки з пошкодженнями, зразки волосся, зрізи нігтів, сторонні тіла, виявлені при розтині.
Після розтину експерт встановлює діагноз, а після отримання результатів лабораторних досліджень уточнює його та формулює висновки про причини смерті.
Судова медицина, як і патологічна анатомія, - це в першу чергу морфологія, те, що можна побачити - очима або за допомогою мікроскопа, доторкнутися, виміряти, зважити. Саме морфологічні зміни та ознаки є основою роботи експерта, і саме на них він звертає більше уваги. А морфологічні ознаки виявляються на розтині.
Як жити, якщо є смерть?
Як упокоритися з існуванням смерті, як пережити втрату близьких людей і чому не можна згадувати нехрещених?
Як упокоритися з існуванням смерті, як пережити втрату близьких людей і чому не можна згадувати нехрещених?
Навіщо людині жити, заводити сім'ю, якщо якось і вона, і її близькі помруть? Чи варто прив'язуватись? Розставання з померлим – назавжди в цьому житті чи існує якийсь зв'язок із душами померлих? На ці та інші питання відповідає протоієрей Олексій Умінський, настоятель храму Живоначальної Трійці у Хохлах (Москва).
– Як людині жити, якщо вона знає, що є смерть? Знає, що він сам, його близькі та дорогі якось помруть? Причому це може статися будь-якої миті…
Протоієрей Олексій Умінський
– Людина помре – це єдине, що вона знає про себе з абсолютною достовірністю. Але чомусь таке знання не стає головною думкою його життя.
Якщо ми почнемо згадувати, як часто думаємо, що помремо, виявиться, що не кожен день і, можливо, не кожного тижня. Навіть незважаючи на те, що починаючи дивитися новини по інтернету, по телевізору, ми передусім зустрічаємося з повідомленнями про загибель людей, про постраждалих, про катастрофи, про війни, про обстріли, про бомбардування, про аварії літаків.
Людина, інстинктивно жахаючись цим новинам, переживає дещо інше: «Це не я, це не зі мною, мене там не було, я живу. І мої близькі люди – живуть”.
Складно привчити себе до пам'яті, що ти обов'язково помреш, і що це може статися з тобою і з твоїми близькими в будь-який момент. Це дуже, дуже важка і практично нестерпна для людини думка. Людина не може її аналізувати, якщо за нею немає віри. Причому серйозної віри, підтвердженої життєвим досвідом того, що смерті не існує, є Вічне Життя, в якому – Бог.
Поки людина цього досвіду у своєму житті не має, вона не здатна всерйоз думати про смерть.Він може її переживати лише віртуально, лише сублімуючи чужу смерть у новинах та у фільмах з великою кількістю пострілів, вибухів.
Оскільки людина неспроможна розуміти смерть як початок, а чи не як кінець всього, відповідно, у його життя її немає, вона реально не присутня. Тому він до неї завжди не готовий. Коли смерть трапляється з близькими, проникає в оточення цієї людини, вона виявляється абсолютно втраченою та обеззброєною нею. Він неспроможна ніяк цього пояснити, подолати.
Тим більше, у нашій сьогоднішній реальності, у світі, що втратив орієнтири: коли і родові, і сімейні відносини між людьми складаються дивним і болючим чином.
Коли смерть приходить у такий світ – і так не дуже жива, не дуже жвава сенсом, любов'ю, почуттями, – вона може цілком деморалізувати людину. Тоді він від неї настільки усувається, що просто не відчуває. Тобто вимикає себе, як ми вимикаємо холодильник перед тим, як виїхати на дачу.
Люди звикли відключати свої почуття у моменти колосальних трагедій. Ось, наприклад: зараз йде страшна війна в Україні, а для того, щоб якось прийняти реальність, треба просто себе вимкнути, ніби її немає. Тобто вона є, але людина вимкнулася і не переживає. Потім, коли все закінчиться, він планує знову увімкнути себе.
– Якщо людині не виходить «відключитися», якщо він гостро сприймає, що так само можуть загинути його близькі?
– Тоді смерть починає людину виїдати та пожирати, як пухлину. Він сам, живий, настільки цією смертю переможений, знесилений, що він нічого вже не може.
Ще раз повторю: прийняти смерть по-справжньому здатний лише той, хто знає, що її немає, хто має особистий досвід віри, справжньої, живої, не надуманої, не ілюзорної, не побутової чи фантастичної. Тоді він спроможний думати про можливість своєї власної смерті як про ситуацію, яка дає йому можливість дивитися на світ, на своїх близьких зовсім іншими очима.
Він зможе оживлювати свою любов до них, усвідомлюючи, що сьогоднішній день, день помилок або, навпаки, покаяння, коли ще є можливість любити тут – найголовніший день його життя. Це і є життя, сповнене сенсу.
Саме про це так пронизливо розповів митрополит Антоній Сурозький, згадуючи, як помирала його мати протягом тривалого часу, але всі знали, що це може статися будь-якої миті. Як говорив владика Антоній, не було щасливішого часу, ніж те, коли він перебував зі своєю вмираючою матір'ю: щодня їх зустрічі був днем, сповненим любов'ю, бо він міг стати останнім днем.
Коли Святі Отці говорять про смертну пам'ять, вони мають на увазі саме це – любов, яка дає людині можливість жити по-справжньому. Життя, таке тендітне і таке маленьке, дається нам для того, щоб ми себе зуміли реалізувати. За скільки: за десять, двадцять, сорок, сто років або за короткий термін – ми не знаємо.
«І одного дня досить людині, аби все щастя дізнатися», – говорив Маркел, що вмирає, брат майбутнього старця Зосими в романі Достоєвського «Брати Карамазови».
Але люди тому нещасні, тому нудні, живуть безглуздо, що нічого не знають про смерть.Коли вона приходить, їм або доводиться вимикати себе від нерозуміння, як її переживати, або перетворювати її на казку, на міф, на ритуал, на певну змову, коли можна від смерті відгородитися дурними, безглуздими словами: «Все ТАМ будемо», «він нас звідти бачить», «хай земля буде йому пухом». Для вірності вилити чарку горілки на могилу померлого: нехай він разом із нами вип'є; тицьнути в могилу сигарету: нехай він разом з нами покурить; покласти мобільний телефон і таке інше. Тобто імітувати життя.
А можна жити по-справжньому.
Зовсім недавно 11-річна дівчинка із Середньої Азії вже у тяжкому стані вирішила прийняти хрещення. А потім її мати захотіла зустрітися зі мною і поговорити. Про це мені сказали позавчора. Сьогодні зателефонували з хоспісу та сказали, що дівчинка померла. До її зникнення з мамою я не встиг поговорити, поїду завтра. Тобто настільки все швидко, настільки все поруч із нами, настільки реально, по-справжньому і серйозно.
Якщо ж хочеться уникнути такого, тоді з'являється почуття: «це тільки в кіно, і мене це не може торкнутися. А якщо мене це торкнеться, я буду від цієї думки тікати, ховатися, замовляти себе».
О.Едельфельт. Похорон дитини
Відсутність порожнечі
– Смерть часто є випробуванням віри. Адже важко прийняти, що жила людина, «така жива і справжня на лагідній землі», а тепер замість неї – порожнеча…
– Неправда. Такого може бути. Смерть християнина ніколи не порожнеча. Це навпаки – присутність. Найчастіше справжня віра починається в той самий момент, коли смерть раптом відчувається людьми як присутність, а не як порожнеча.
Тому не можу сказати, що смерть є випробуванням віри. Мені здається, що вона є твердженням віри. Смерть є одним із ключових слів для християн.Життя християнина починається з того, що ми хрестимося в Христа, в Його смерть.
Інша річ, що людині страшно від цього.
– Але все-таки людина йде і тут, у реальному, речовому світі, де є сонце, небо, запахи – його вже нема.
– Як же це – ні? Наприклад, поїхав ваш чоловік у відрядження. назад. А якщо немає можливості?
– Важко прийняти, що «відрядження» – назавжди.
- Ці слова: "назавжди", "нічого немає", "порожнеча" - їх хто придумав? Чому вони стали існувати в описі життя після смерті? Але ми Бога не бачимо і зателефонувати Йому не можемо. Але чому тоді присутність Бога в нашому житті не треба доводити?
Або ми не віримо в це, а живемо придуманими історіями, які нам легко прийняти, оскільки нас це не стосується.
Якщо ж є, тоді «порожнеча», «провали» – це придумано.
Йому не треба дзвонити. Я з Ним можу розмовляти і так.
Те саме: я зараз тут, а моя дружина – за три тисячі кілометрів від мене на морі. Але вона живе у моїй присутності, а я живу у її присутності. Звичайно ж, розлучення у видимому світі не можна порівняти з розлученням у світі духовному. Тому що він непізнаваний, дуже складний, лякаючий, ми погано його знаємо.
– Що зробити, щоб цей духовний світ став реальним, щоби не боятися його?
– Важко сказати, що для цього робити. Що зміг зробити преподобний Серафим Саровський, після чого цей світ став відчутним і реальний?
За великим рахунком, як ми віримо, так і ставимося до смерті, так вона стосується нас. Смерть, звісно, жахлива річ. Це страшний меч, що розтинає людину. Неймовірна ситуація, яка у цьому болісному світі все перевертає, її не мало б бути.
Але смерть перетворена, Бог її використовує вже інакше. На благо. Страшна хвороба, страшна смерть, обдурена Богом, через біль, через рану досягає Життя.
Якщо цього не знати, то жити дуже нудно, нема чого.
Питання до Бога
– Чи можна говорити, що є воля Бога на смерть чи смерть на благо, чи Бог дав – Бог взяв?
– Немає волі Божої на смерть, бо Бог не творив смерті.
– Як же тоді: «У вас же й волосся на голові все пораховане» (Матв.10:30), тобто мова про те, що без волі Отця нічого не станеться? Як це прийняти?
– Бо Бог увійшов у цю смерть Своєю волею. Так, мабуть, наші дні якось пораховані. Про кожного з нас є Божий промисл. Про кожного з нас є Його погляд. І комусь дні продовжено, у когось вони вкорочені. Це очевидно. Хтось помирає, якщо можна так сказати, доброю смертю. А когось смерть пожирає страшним та незбагненним, жахливим чином.Нещодавно загинули наші парафіяни під час пожежі – батько та маленька 11-річна дівчинка, його донька…
– Чому так відбувається? Чому вмирають – причому страшно – маленькі діти?
– Не знаю. Багато запитань до Бога, у тому числі в мене. І їх треба чесно Йому задавати. Це нормально.
Людина може говорити «Бог дав – Бог узяв» не тому, що їй все одно, а тому, що вона дуже довіряє Богу і розуміє: якщо впустити Бога у простір свого життя, у простір свого щастя, у простір радості та біди, то Бог впорається з усім. Значить, і людина впорається з усім.
Це питання довіри. Але він не в тому, що тобі відповіли на запитання, і ти сказав: ага, зрозуміло. Бог зовсім не повинен відповідати на наші запитання. Він постійно підтверджує людині, що Він є Любов. А як Він це робить – таємниця, в якій Він існує.
– Тоді постає ще питання: як же Він підтверджує, що Він є Любов, якщо діти помирають, йдуть війни тощо?
– Про те й розмова. Нам здається, що Бог повинен підтверджувати, постійно виправдовуючись перед нами за ті нещастя, що трапляються у світі. А Він це підтверджує своєю особистісною присутністю в кожній ситуації, в якій перебуває людина. Бо там, де перебуває людина, там поруч із нею Бог.
А зло у світі, війни та інше – не Бог влаштував.
Теодор Аксентович. Мати біля могили сина 1915 р.
Царство не обділених
– Нам тут дано якісь таланти, ми пишемо картини, будуємо вдома тощо, а ще нам приносять радість витвору мистецтва, книги. І все це буде потім непотрібним, безглуздим?
– Уявлення не маю. Просто не думаю, що Царство Небесне – це Царство обділених людей, які чогось не мають. Я думаю, що саме там – повнота у всьому. Як вона реалізується, ми знаємо.
– Найголовніше, що тут ми вчимося любити наших близьких та Бога. А потім – земні уподобання зберігаються чи залишається лише любов до Бога?
– Такого не може бути, тому що заповідь про любов до Бога та людини дана як вічна заповідь. Якщо Бог любить людину, то як ми можемо не любити її?
Любити – складна річ. Уже любляче подружжя, яке одружилося заради кохання та дітей заради цього народило, в деякі моменти раптом із сумнівом дивляться на свої почуття та один на одного. Дітей рідних кохати нелегко. Особливо, коли вони виростають. Взагалі любити когось дуже важко, якщо це не песик.
А вже Бога важче любити. Він не відповідає на запитання прямою відповіддю. Він незрозумілий. Він залишає тебе, і тобі стає страшно, коли ти не відчуваєш Його присутності. Він непідкуплений, з Ним важко навчитися розмовляти. Простіше Його не любити. Простіше Йому підкорятися, платити данину, оброк, податок у вигляді виконання обов'язків. Тож і вчитися любити Бога – це дуже непроста справа.
– Що відбувається з таїнством шлюбу після смерті? Чоловік і жінка поєднують своє життя, стають “двоє одне тіло” (Бут. 2:24). Але як буде ТАМ – зустрінуться, будуть разом, єдиним цілим?
– Одне ціле – це не означає, що люди ходитимуть із двома головами в одному тілі. Зрозуміло, що не про це йдеться. А обряд шлюбу, як і обряд хрищення – залишається з нами завжди.
Я впевнений, що таїнство євхаристії – найголовніше таїнство – буде продовжуватися на віки віків і в Царстві Небесному як долучення до єдиного джерела життя всіх нас, тому що Господь обіцяв дати нам нове «вино в Царстві Божому» (Мк. 14,25).
Також ті, хто в чесному подружжі прожили своє життя на землі, це подружжя як вінці, як перемогу, як радість та єднання у коханні, обов'язково збережуть. Є ще й інше подружжя – мучеництво. Мучениць називають «нареченою Христовою». Вони ж для Царства Небесного укладають свій небесний шлюб з Христом.
Подружжя у старозавітному розумінні – це насамперед дітонародження, продовження роду, воно розуміється не в тому сенсі, як Господь сказав у Раю: «будуть двоє одне тіло» (Бут. 2:24). Тому в Старому Завіті могла існувати і полігамія і левірат з тим, щоб будь-що продовжити людський рід. Такого подружжя, звісно, не буде.
– Якщо один із подружжя помер, Церква благословляє вінчатися решті. Як тоді бути з єдністю в Царстві Небесному?
- Не знаю і можу тільки припускати. Зрозуміло, що у Царстві Небесному ніхто не «ділитиме» у нашому земному розумінні одного чоловіка чи дружину.
Шлюб існує не тільки як відділення однієї пари від решти світу. Поняття «шлюб» передбачає, зокрема, єдину людську сім'ю. Те кохання, яке з'єднує, а не поділяє. Шлюб не як ревнощі, володіння, а як дар множення любові.
Тому, думаю, з цією проблемою, про яку йдеться, у Царстві Небесному якось можна буде впоратися. Адже подружжя в Царстві Небесному передбачає, передусім, глибоке знання одне одного, граничну відкритість одне одного і ангельський спосіб існування, як чистоти.
Коли шлюб був зруйнований тут, землі, самими людьми – це одне: зруйноване не відновиш.Але якщо після чесного вдовства – продовження, така сама чесна і благочестива сім'я, то я не думаю, що це завадить єдності любові в Царстві Небесному всім тим, хто досягне його через благочестиве життя в Бозі.
Про боягузливих чиновників
– Ми боїмося смерті ще й тому, що живемо не так, як треба.
– Тому що ми до Бога ставимося без любові. І цей страх народжується не почуттям своєї глибокої негідності, не почуттям покаяння, в якому жили Святі Отці і говорили, кожен подумки: «Я негідний і моє місце в пеклі».
Наші недовірливість і боязкість відбуваються лише через те, що здається: ми недостатньо набрали очок. А це зовсім інше, це не відношення кохання. Тут звучить ось що: я маю в цьому житті перед начальником набрати очки, маю встигнути у всіх тестах поставити правильний хрестик, на всі питання на Страшному суді з екзаменаційного квитка відповісти правильно.
Але така боязкість непопадання в Царство Небесне і страх смерті у зв'язку з цим до християнства не має відношення. Тому й постають запитання: «А що мені там, у Царстві Небесному, буде? А чи буде те й те в мене там?» і таке інше. Це питання чиновника чи службовця з якогось відомства, який намагається потрапити на новий виток кар'єри. До чого тут Царство Небесне?
Ми боїмося смерті, бо дуже погано знаємо Христа, не любимо Його. А не тому, що почуваємося поганими християнами і боїмося Його засмутити. Люди можуть почуватися поганими християнами лише тоді, коли по-справжньому люблять Бога. Коли ти близький до світла, то ти все розумієш. А оскільки ти, в принципі, перебуваєш у напівпідвалі весь час свого життя, то це просто боягузтво, але не боязнь Бога.
Боягузтво – гріх, і боягузливий – грішний чоловік.Той, хто боїться Бога – не боягуз, він – мужній. Він заради страху Божого готовий на подвиг. А боягуз ні на що не здатний. Лише на зраду.
– Людина дивиться у майбутнє з надією, будує якісь плани. Потім, в одну мить все руйнується смертю близького. А буває, гинуть одразу всі близькі та дорогі. Начебто й немає приводу жити далі. Як же продовжувати жити?
– Це здається, що немає приводу. Найчастіше смерть близького, пережита глибоко і всерйоз – початок нового життя. Поступово людина вчиться знову жити. Це дуже важко і дуже боляче для звичайної людини. Особливо, коли це стосується смерті дітей.
І це – знання і біль від втрати – на все життя, яке тепер буде зовсім іншим, але зовсім не безглуздим і не порожнім.
Сили для цього ти ніде спеціально не знайдеш, немає такого місця, де їх можна черпати ополоником. Це не пігулки. Це життя з Богом, якого ти починаєш впізнавати і любити, якого ти, не розуміючи, починаєш розуміти.
Поневіряння душі та молитва за нехрещених
– Що відбувається з душею, коли вона залишає тіло? Відразу згадуються «Митарства блаженної Феодори»…
– «Мирство блаженної Феодори» – річ досить пізня в церковному переказі і не є догматичним вченням Церкви. Якийсь переказ, який можна прийняти, а можна не приймати. Воно виникає приблизно в той же період, коли в Католицькій Церкві з'являється вчення про чистилище, яке, до речі, теж не є догматичним. Чистилище - одна з форм «юридичного» розуміння того, що може бути з душею до другого наступу.
Але річ у тому, що все, що стосується посмертного існування душі, невідоме.Ми знаємо тільки, що ці душі живі, що вони перебувають у присутності Бога, що з цими душами не порвано зв'язок, тому що Божа Матір, як первісток з людського роду, що увійшла на Небеса, свідчить про те, що у Бога всі живі.
Знаємо, що наші святі, до яких ми звертаємось як до живих, ще не пройшли Страшний суд. Вони, можливо, на нього не підуть ніколи, тому що: «Той, хто слухає слово Моє і вірує в Того, Хто послав Мене, має життя вічне і на суд не приходить, але перейшов від смерті в життя (Ів.5:24)».
Але оскільки не сталося загального воскресіння, і ні святитель Миколай, ні святитель Спиридон, ні великомученик Георгій, ніхто з великих і малих святих у повноті не живе в Царстві Небесному, воно ще не відкрите для нас. Воно тільки передчувано. І тому у нас теж є вчення Церкви (не догматичне), що існує певне переддень Райського блаженства і переддень пекельних мук.
Ми знаємо, що душі померлих перебувають у присутності Божій, і що моляться за них, наша Церква дає людині можливість справжнього і живого молитовного спілкування, в тому числі через євхаристію.
Ми знаємо, що буде загальне воскресіння кожної живої душі в тілі. Це наш догмат.
А що відбувається з душею померлого, в якому стані вона зараз у руках Божих, як душі реагують на наші молитви і яким чином милість Божа на них простягається, – ми не знаємо.
Ніхто не може свій особистий досвід передати іншому і сказати: «Оце так це було зі мною, так це буде з усіма». І тому я б з величезною недовірою або, принаймні, з дуже великим побоюванням ставився б до будь-яких розповідей про «життя після життя», «тунелі» та воскресіння після клінічної смерті тощо.Тому що все це переживання людської душі в безпам'ятстві, і ті символи, які людина здатна потім відтворювати, гадаю, можуть мати вкрай віддалене до реальності відношення.
– Можливість церковної молитви за померлих підтримує їх близьких.
– Нещодавно трапилося кілька найстрашніших катастроф: трагедія в московському метро, падіння «Боїнга»… У московському метро у списку постраждалих більшість імен – середньоазіатські імена.
Коли трапляються такі великі трагедії, масова загибель людей, за них молиться Патріарх, а з ним і вся Церква.
– Але якщо звичайна людина напише в записці про упокій ім'я нехрещеного, у нього ніхто цієї записки в храмі не візьме.
– Богослужбовій комісії, мені здається, треба ставити це питання: в якому обсязі, якими молитвами Церква може згадувати нехрещених. ?!
Мені здається, що потрібно чітко позначити той смисловий простір, в якому Церква має показати: де і як відбувається молитва про нехрещених. іншої віри чи зовсім невіруючі. молитися за бельгійського короля. У Нідерландах – про королеву і так далі.
Якщо Церква, так чи інакше, здійснює молитву про нехрещених у якихось окремих випадках, то треба дати чітке визначення для мирян, наприклад: зараз іде молебень перед іконою Божої Матері «Стягнення загиблих», а в тебе стільки родичів заблукали і нехрещені, ну як же Матері Божої за них не помолитися сьогодні, чому їхнє ім'я не вписати у записочку на молебень.
Або коли йдеться спільна панахида про загиблих, чому не згадати всіх загиблих. Ось ми молимося за загиблих у війнах, які віддали своє життя за Батьківщину, та їхні мільйони. Скільки їх було нехрещених? Але ми молимося за всіх. А не так, що тільки за хрещених, за «наших», а душі решти хай осторонь відійдуть.
– Коли молимося за всіх померлих, виходить, що мимоволі просимо Бога і за страшних людей в історії людства. Наприклад, за Гітлера, за Сталіна. По-людськи якось не хочеться. З іншого боку, не будеш говорити: «Господи, помилуй усіх, крім ...»
- Виходить. Зрозуміло, що по-людськи не хочеться. Але якщо ми молимося взагалі, то, в принципі, в нашу молитву може і Гітлер, і Сталін потрапити. Не треба спеціально думати про це. Господь розбереться. Шанс для порятунку було надано кожному – і тому, і іншому, і третьому, згадайте «цибульку» Достоєвського.
А далі є такі речі, які нам ніколи не будуть відкриті. У цьому сенсі тим, хто ставить собі питання про те, як же буде в Царстві Небесному, я рекомендував би для читання книжку Льюїса «Про розірвання шлюбу». Там, на мою думку, дуже тонко і дуже розумно Льюїс усі ці питання поставив, і зміг своєю справжньою християнською інтуїцією на них відповісти.
– Ви сказали, що церковна молитва допомагає спілкуванню з близькими. А сни? Так хочеться вірити, що колись сняться, значить, якось «зв'язуються» з нами.
– Нам хочеться, щоби з нами наші родичі спілкувалися через сни. Може, нам здається, що це такий передавач: ми засинаємо, і він починає працювати. Але це – нісенітниця.
А «зворотне спілкування» воно є. Тільки сни тут ні до чого. Воно є мірою нашої віри, мірою нашого зв'язку з Богом, мірою нашого долучення до Христа. І звичайно ж, у міру нашої глибокої любові до тих, хто від нас іде.
Розмовляла Оксана Головко
У нас є невелике прохання. Цю історію вдалося розповісти завдяки підтримці читачів. Навіть найменша щомісячна пожертва допомагає працювати редакції та створювати важливі матеріали для людей.
