Що означає поняття абсурду? Як змінювалися уявлення про нього у різні часи?

Початкове (класичне) розуміння абсурду (від лат. absurdus - безглуздий; кордон, виворот, зворотний бік сенсу, його перетворена форма) в різні часи розглядалося і як виворот сенсу, і як безглуздість, і як секрет смислу.

Як часто, характеризуючи парадоксальність нашого життя, ми говоримо, що життя абсурдне, світ абсурдний, поведінка цієї людини абсурдна. Що сталося в людській культурі та цивілізації ще наприкінці XIX, XX і на початку XXI ст., що докорінно змінило класичні уявлення про абсурд як безпредметне слово, як про те, що неможливо мислити, до розуміння абсурду як характеристики буття?

В античній філософії поняття «абсурд» (від грец. absurdus – безглуздий) – симптом нісенітниці. Абсурд пов'язані з безпредметними іменами, з порушенням законів логіки, з логічними помилками. Середньовічна культура абсурдність, суперечливість та парадоксальність міркувань долала за рахунок віри. «Вірую, бо абсурдно», - стверджував християнський теолог та письменник Тертуліан (бл. 160 – після 220 рр.). Раціональні устремління та суворі канони новоєвропейської філософії абсурд виносив за межі інтелекту та пояснював діяльністю фантазії, не залишаючи місця для всього неясного, невиразного, темного. Ця ж традиція характерна і для логіки та гносеології другої половини XIX – початку XX ст., коли абсурд розглядається як відсутність значення та як безпредметність.(Так, вважалося, що такий абсурдний вираз, як «круглий квадрат», не має сенсу і не співвідноситься з будь-яким предметом.) Завдання елімінувати з мови науки безглузді висловлювання та побудувати штучну однозначну мову радикально ставили перед собою логіка та гносеологія XX ст. ., зокрема програма верифікації-нізму. Однак ця програма не була реалізована, бо природною мовою можливі абсурдні, безглузді поєднання слів.

Абсурд

Абсурд - це поняття інтелектуальної традиції, яке виражає зворотний бік сенсу, його перетворену форму (контрсенс) або його відсутність (безглуздість). Найчастіше поняття абсурду застосовується стосовно будь-якого висловлювання, феномену, явища, ситуації, діяльності чи поведінки. , Спочатку це поняття фіксувало ситуації неузгодженості у мовленні та діяльності, а потім перейшло в математику та логіку і стало позначати неузгодженість (розбіжність) будь-яких міркувань (дій) з результатами, висновками. Поступово відбувається розгортання різних розуміння сенсу і відповідно різних трактувань абсурду: від трактування абсурду як безпредметного слова та висловлювання, що не має референта, до розуміння абсурду як порушення законів логіки і, нарешті, до інтерпретації абсурду як того, що неможливо подумати, що лежить за межами розуміння та об'єктивно-ідеального світу смислів, виявленого в людських дискурсах та в принципі можливого. Розширення поля смислів веде до переосмислення абсурду, до окреслення нових кордонів. Зважаючи на деяку розпливчастість або відносність значення терміна «абсурд», воно допускає широку багатозначність, що призводить до його широкого застосування в різних контекстах.У цілому нині, спроба дати категоріальне визначення абсурду нездійсненна і як така абсурдна, оскільки абсурд парадоксальний і вловлюється у просторі ні раціонального мислення (здорового глузду), ні понять розуму, ні ідей розуму. У такому контексті поняття абсурду часто використовувалося для критики претензій раціонального розуму, безсилого перед незбагненністю. світу (див. Світ), яку можна осягнути лише через художню свідомість. У повсякденні поняттям «абсурд» зазвичай прийнято позначати втрату суб'єктом дії його сенсу. За умови недостатності інструментарію та інформації для адекватної оцінки ситуації та прийняття збалансованого рішення як «абсурдну» оцінюють саму ситуацію.

У логіці (див. Логіка) під абсурдом прийнято розуміти суперечливий вираз, у якому щось стверджується і заперечується одночасно. У цьому сенсі абсурд нерідко ототожнюється з антиноміями (див. Антиномія) та парадоксами (Див. Парадокс). Абсурдним вважається також вираз, який зовні не є суперечливим, але з якого при цьому може бути виведено протиріччя. Такого роду зведення до абсурду з допомогою правил висновків (reductio ad absurdum) у традиційній логіці передбачає доказ внутрішньої суперечливості твердження. Отже, абсурд входить у саму структуру логічних процедур докази, оскільки опосередкований доказ, чи доказ протилежного, може бути здійснено без звернення до абсурду. Однак у логіці та гносеології проблема абсурдності висловів та абсурду як можливих меж сенсу, як зіткнення сенсу та нісенітниці, загалом розроблена слабо.

Історично проблема абсурду почала розглядатися, насамперед, при розмежуванні справжніх і хибних міркувань, яке було настільки важливим для практики риторичного та судового дискурсів Античності. Для античної філософії матеріальний феноменальний світ текучий, мінливий, як мінливі думки про нього, проте він розумоосяжний, оскільки в ньому можна виявити інваріантні структури (ейдоси, числа, форми, атоми). Логіка осмисленого міркування - логіка, що підкоряється законам тотожності та несуперечності. Абсурд пов'язаний з «безпредметними іменами», тобто словами, що не співвідносяться з реальним предметом, з порушенням законів логіки, з логічними помилками, з невиправданим змішуванням категорій або з їх заміною, навіть з логічно правильним міркуванням, якщо воно будується на невірних або обмежених посилках . Таким чином, для античної філософії абсурд – це симптом і провісник помилковості міркування: істинність – втілення сенсу, а хибність – нісенітниці.

Антична думка широко використовувала звернення до абсурду як до контрсенсу в доказі протилежного. При цьому істинність і хибність набували у досократиків онтологічного сенсу, будучи співвіднесені з буттям і небуттям. Елеати, що підкреслювали значення принципу несуперечності (максима Антисфена: «неможливо суперечити»), вважали, що предмет допускає лише одне визначення, суперечливі судження про нього в принципі немислимі та безпредметні висловлювання – це абсурд. Але обговорення проблеми абсурду не обмежилося лише цією формою абсурду. Софісти, займаючись передусім риторичною практикою, прагнули виявити протиріччя міркуваннях, допускали рівнозначність істинних і хибних суджень.Заперечуючи значимість принципу несуперечності, вони проводили думку про те, що те саме міркування може бути і істинним, і хибним. Софістика мала справу насамперед із риторичним дискурсом, хоч і логічний дискурс завдячує софістам розробкою процедури непрямого (апогогічного) доказу, заснованого на приведенні до абсурду. У цьому доказі становище A доводиться спростуванням протилежного (не-А) за допомогою виведення з нього неможливого, абсурдного слідства. Зіткнення з абсурдом виявляється свідченням істинності доведеного, вихідного становища. Тут уже абсурд — це контрсенс, що включається до самої тканини непрямого доказу. У зародженні та затвердженні апогогічного доказу та редукції до абсурду як науковий метод велике значення мало розширення дискурсивної практики, включення до неї тих форм, які розвивалися поза наукою і раніше не включалися до сфери філософського аналізу: доказ від протилежного та зведення до абсурду широко використовувалися у судовій практиці (див., наприклад: Лісій. Промови. - М., 1933, с. 34-35) та риториці софістів та скептиків.

Апогогічний доказ, що виник у елеатів і Платона, що стало у софістів способом доказу чого завгодно, не без опору було включено до складу нормальних процедур доказу. Тим не менш, саме тому, що воно завжди стикається з абсурдом, з неможливим, вводить в структуру міркування абсурд, воно оцінювалося нижче, ніж доказ. Аристотель, хоч і визнає значення непрямого доказу, все ж таки пріоритет віддає прямому доказу.Скептики використовували опосередкований доказ і зведення до абсурду з метою доказу неможливості ні обґрунтування, ні існування наукового знання. Тим не менш, редукція до абсурду і доказ протилежного увійшли до складу наукових методів доказу. Евклід широко використовував метод непрямого доказу та зведення до абсурду. Існує (згідно з Д. Д. Мордухай-Болтовським) три типи апогогічних доказів у Евкліда і відповідно три роди абсурду, пов'язані з протиріччям:

з уже визнаною аксіомою чи вже доведеним становищем;
за умовою теореми;
зі зробленим припущенням.

Неявно опосередкований доказ передбачає застосування принципу виключеного третього. Доказ протилежного і редукція до абсурду відіграли велику роль у затвердженні методів вичерпування (Архімед, Євдокс).

У середньовічній філософії абсурдність, суперечливість і парадоксальність раціональних міркувань долалися актом віри (у цьому сенсі найбільшої популярності набув приписуваний Тертуліану афоризм: «Вірую, тому що абсурдно», хоча віра для нього споконвічна і не пов'язана з виходом з парадоксу). Людське пізнання, якщо воно не засноване на одкровенні та авторитеті, завжди правдоподібне, умовне і модальне. Людське міркування може призвести і призводить до абсурду і суперечливим висловлюванням, але зусилля людського розуму не марні, а дуже значущі, оскільки окреслюють і розширюють область пізнаного і пізнаваного. Віра — це акт, який долає обмеженість і суперечливість людського розуму, але вона потребує раціонального дискурсу і передбачає його.Віра сама парадоксальна, оскільки передбачає існування квазіпредметності символу, що має двояку спрямованість на сакральне і одночасно на мирське, звертається до міфологем (подій, що існують поза часом і не локалізуються в просторі — розп'яття, перетворення та інші).

Анзельм Кентерберійський, обговорюючи питання про те, як можна міркувати про невимовне, звертає увагу на те, що людське пізнання, що використовує чуттєві знаки, існує в трьох формах:

позначення ім'ям, яке сприймається чуттєвим чином;
уявлення про ім'я, що існує всередині нас нестерпним чином;
споглядання речі з допомогою тілесного образу, створюваного уявою, чи розуміння сенсу, її загальної сутності.

Вже в тому, що використовуються опосередковані позначення «через інше», «через якусь подобу або образ» (Ансельм Кентерберійський. Твори. — М., 1995, с. 119), полягає можливість омани та неможливої суперечності, яка виявляється у міркуванні і стикається з незрозумілою, непроникною, незбагненною таємницею (Ансельм Кентерберійський. Твори. - М., 1995, с. 51, 109). Анзельм розрізняє власне і опосередковане значення слова, не ототожнюючи референт зі значенням слова: референт відноситься до об'єкта мови, референтне значення - до промови. Тому назва речі для нього тотожна слову, вжитому в мові.

Петро Абеляр, проводячи різницю між чуттєвим чином речі і поняттям про неї, бачить у понятті діяльність душі, результат акту розуміння. Розум створює вигадану, уявну реальність, але не можна уподібнювати поняття чуттєвого образу речі. За Абеляром, існують три види значень:

інтелектуальне, що конституюється розумом;
уявне, створене уявою;
реальне, що грає вирішальну роль розрізненні змістовних і порожніх понять.

У суперечці про універсаліях, протиборстві реалізму, номіналізму і концептуалізму по-різному трактувалася область сенсу і безглуздого. При обговоренні сенсу пропозиції Абеляр звертає увагу на те, що його значення не може бути виражене якоюсь зовнішньою річчю та розумовим актом, а є статусом якоїсь квазівещі — об'єктивованого уявлення, даного в мові і співвідносного з реальним, можливим і неможливим станом речей.

У новоєвропейській філософії пріоритет віддавався раціональному дискурсу та його регулятивам. Абсурд виносився за межі інтелекту та пояснювався діяльністю фантазії. З цим пов'язане розмежування Р. Декартом та Б. Спінозою уяви та інтелекту. Інтелект створює абсурдні, але осмислені висловлювання, які не співвідносяться з предметами. Світло розуму проникає всюди, не залишаючи місця для всього неясного, темного, невиразного. Оскільки серед процедур доказу пріоритет віддавався прямому доказу, зведення до абсурду і доказ протилежного оцінюються дуже низько. Так, А. Арно та П. Ніколь, протиставляючи докази через початки речі і через якусь безглуздість, вважають, що зведення до абсурду та непрямі докази «можуть переконати розум, але аж ніяк не просвічують його». «Ми не стверджуємо, що подібні докази треба відкинути», але вони є «швидшим роз'ясненням, ніж новим доказом», роз'ясненням існування речі, а не поясненням його причин (Арно Α., Ніколь П. Логіка, або мистецтво мислити. — М ., 1997, с. У філософії французького та німецького романтизму на противагу панлогізму І. Г.Фіхте і Г. В. Ф. Гегеля, які спробували включити протиріччя, що раніше оцінювалося як абсурд, в структуру спекулятивно-діалектичного висновку, вводилося ірраціональне початок, непідвладне розуму (вчення про сигнатури і ієрогліфічності буття в магічному. . Й. фон Шеллінга про «темну основу», що коріниться в несвідомості бога і душі, в міфі, про «безосновне», про «безодню» нерозрізненості і зникнення всіх протилежностей як першочергового всього сущого).

У логіці та гносеології другої половини XIX — початку XX століття (X. Зігварт, Дж. Ст. Мілль) обговорюється проблема «предметності» та «безпредметності» логічних актів, причому проводиться різниця між абсурдом як відсутністю значення та абсурдом як безпредметністю. За Зігвартом, абсурдні вирази (наприклад, «круглий квадрат») не мають сенсу і не співвідносяться з будь-якими предметами, це не поняття, а лише слова, які підлягають усуненню з науки. Проте разом із цими словами з наукового знання елімінуються як власне абсурдні висловлювання, а й опосередковано абсурдні, отримані з допомогою процедури непрямого докази. Міль проводить різницю між свідомими і не-позначаючими (іменами власними) словами: перші мають значення, другі — ні, але мають референт. Ф. Брентано та А. Мейнонг проводять різницю між об'єктами та чистими предметами, з якими мають справу первинні акти переживання — уявлення, мислення, почуття та бажання. Г. Фреге проводить різницю між значенням і змістом. Таким чином, логічна структура сенсу диференціюється - проводяться тонкі дистинкції між рівнями предметності, з якими співвідносяться осмислені висловлювання, виокремлюються різні рівні змісту. е..Гуссерль в «Логічних дослідженнях», обговорюючи проблему осмислених і безглуздих виразів, приймає розрізнення ідеальної предметності та предметів, з яким співвідноситься знак, але виходить з інтенційності актів, що надають значення виразу, та проводить подальше розрізнення між самим виразом, інтенцією значення та здійсненням повноти значення . Зазвичай витоки абсурду і безглуздості висловлювань пояснювалися образами фантазії, поєднаної з інтелектом. Подібне пояснення для Гуссерля є неприйнятним, оскільки для нього акт розуміння сенсу здійснюється без споглядання. Безглуздість, безглуздість, абсурдність висловлювань пов'язуються з об'єктивно несумісним.

У логіці та гносеології XX століття, зокрема у програмі верифікаціонізму (див. Верифікаційність), проводилася різниця між об'єктною мовою та метамовою, між протокольними та безглуздими пропозиціями (до останніх належали судження метафізики), вводився критерій перевіряльності для визначення свідомості висловлювань. Мета програми верифікаціонізму — елімінувати з мови науки безглузді висловлювання, побудувати штучну однозначну мову, позбавлену безглуздих виразів. Цю радикальну програму здійснити не вдалося. У природній мові можливі абсурдні, безглузді поєднання слів, що свідчить про його недосконалість з логічного погляду. Надалі (передусім в аналітиці природної мови у Л. Вітгенштейна) значення виразу було ототожнено з його вживанням у мові. Причому розрізнялося суворе та не суворе (метафізичне) вживання виразів, проводився аналіз інтенсіональних та екстенсіональних контекстів. У науковому пізнанні абсурд пов'язують із різними типами парадоксів. Критика До.Поппером верифікаціонізму зруйнувала колишні логіко-гносеологічні дистинкції і поставила в програмі фальсифікаціонізму новий орієнтир у демаркації між сенсами і безглуздими висловлюваннями.

У сучасній постмодерністській філософії усвідомлюється, що абсурд не можна ототожнити ні з безпредметністю, ні з хибністю висловлювання, що розмежування сенсу і нонсенсу неможливо обґрунтувати за допомогою розрізнення істини і брехні, навпаки, істинність припущення «вимірюється саме змістом, хибність ж пов'язана Дельоз Ж. Відмінність і повторення. Ж. Делез, обговорюючи проблему абсурду, що виникає у логіці, проводить різницю між двома фігурами нонсенсу і між двома формами абсурду. Неможливі об'єкти (квадратне коло, матеріал без протяжності) не належать ні до реального, ні до можливого буття, а відносяться до надіснуючого, де не діє принцип несуперечності. 100). Для Делеза абсурд, нісенітниця є «ніби секретом сенсу», а механізм абсурду — найвищою метою сенсу. Тим самим більш фундаментальними структурами в порівнянні з істиною і хибністю виявляються сенс і безглуздя.

Поворот логіки та гносеології до проблеми свідомості висловлювань, до трактування абсурду як способу прояснення сенсу пов'язаний з відмовою від колишніх опозицій (таких, як «мова-мислення», «слово-поняття», «знак-значення») та з введенням нових, більш диференційованих опозицій (таких, як денотат і значення, значення і зміст, мова і мова, екстенсіональний та інтенсіональний контексти, концепт і поняття), різних рівнів предметності – від інтенційного значення до ідеальної предметності.При всіх процедурах виявлення сенсу, що постійно ускладнюються, проблема абсурду розглядалася логіками лише в контексті свідомості висловлювань (нерідко звужується до аналізу його предметних референтів і трактування абсурду як безпредметності), але не як таємного механізму, що дозволяє зрозуміти, що ж таке сенс У XX столітті стало ясно , Що логіко-гносеологічний аспект абсурду - це важливий (оскільки на ньому ґрунтуються всі процедури доказу від протилежного та відома до абсурду, що використовуються в математиці та в науковому знанні), але далеко не єдиний аспект проблематики абсурду. Сфера дискурсу, що звертається до абсурду, суттєво розширилася: з'явилися не тільки нові форми мовного дискурсу (насамперед практика психоаналітичної терапії, що здійснюється в діалозі «лікар — пацієнт»), а й нові форми художніх практик, які безпосередньо зверталися до абсурду як до свого регулятиву. Після безпредметного живопису виникли сюрреалістичне мистецтво (С. Далі, Р. Магріт та інші), театр абсурду, поезія абсурду, абсурдистське кіно, абсурдистська література (творчість А. Бретона, Ф. Кафки, Г. Броха, А. Камю, С. Беккета , Е. Іонеско та інших).Абсурдистська художня практика на противагу естетичним канонам раціоналізму (від картезіанського класицизму до натуралістичного реалізму) від самого початку відкинула засоби логіки (такі, як абстрактні поняття), вважаючи їх чимось штучним, не приймала співвідносність слова навіть з образом і інтенціональним змістом, діалогу, перетворюючи його на з'єднання внутрішньо замкнутих монологів; зверталася до символізму теургії та містерій гностицизму, здійснювала «інсталяцію» звичайної речі у незвичайні контексти, що дозволяє виявити нові, несподівані горизонти сенсу та побачити за цим абсурдним на перший погляд контекстом сенс самої речі. Ті форми філософствування, які розвивалися ще в XIX столітті та підкреслювали ірраціональність життя, його початкову стихійність, несвідомість і непідвладність раціональності (С. К'єркегор, Ф. Ніцше, А. Шопенгауер, Е. фон Гартман) виявилися затребуваними в XX столітті.

У філософії XX століття абсурдність життя сприймається як онтологічний факт. Абсурд став характеристикою буття, а не просто деяких форм суджень та висловлювань. Перенесення проблеми абсурду з логіко-гносеологічної площини в площину онтології було здійснено Л. Шестовим, А. Бергсоном, Г. Зіммелем, Т. Лессінгом, а осмислений як абсурд передусім А. Камю. У «Міфі про Сізіфа» (що носить підзаголовок «Есе про абсурд») Камю виходить з абсурдності існування, яка аж ніяк не вимагає того, щоб від неї втекли — до надії чи самогубства. Абсурд виявляє себе в нудьзі, у відчутті людиною чужості світу, у відразі, тривозі, втраченості, в анонімному існуванні, у почутті розпачу. Камю підкреслює, що абсурд - єдина даність (Камю А. Бунт людина. - М., 1990, с.40), що світ ірраціональний, а бунт проти нього так само абсурдний. Констатуючи абсурдність і водночас велич долі людини, Камю підкреслює, що слід слідувати не логіці, а голосу совісті, що усвідомлення абсурдності життя є крок шляху до побудови власного сенсу. Якщо в «Міфі про Сізіфа» Камю робив акцент на абсурдності буття, то в «Бунтуючій людині» виявляє суперечливість абсурду, який веде до відмови від вибору цінностей (життя самоцінне і полягає в безперервному виборі цінностей), до мовчання, оскільки мова «вносить зв'язність у безладність», до безвиході. Акцент зміщується на бунт, який «породжується усвідомленням побаченої безглуздості, усвідомленням незрозумілого і несправедливого долі людського» (Камю А. Бунт людина. — М., 1990, с. 124–126). М. Хайдеггер, бажаючи підкреслити непідвладність людського існування розуму, називає екзистенціалами апріорні структури існування, такі як турбота, страх, буття в світі, налаштованість та інші. За К. Ясперсом, який підкреслював трагічний розлад людини і світу, абсурд виявляється в прикордонних ситуаціях.

Бібліографія

Мордухай-Болтовський Д. Д. Ненатуральне та апогогічне доказ у минулому та майбутньому. - У книзі: Філософія. Психологія Математика. - М., 1998.
Неретіна С. С. Віруючий розум. - Архангельськ, 1995.
Померанц Г. Мова абсурду. - У книзі: Померанц Г. Вихід з трансу. - М., 1995.
Стафецька М. Феноменологія абсурду. - У книзі: Думка висловлена. - М., 1991.
Франкль У. Людина у пошуках сенсу. - М., 1990.
Шестов Л. Sola Fide. - У книзі: Тільки вірою. Париж, 1966.
Husserl Ε. Logische Unterschungen, Bd. 1–2. 1928.
Grahay F. Le Formalisme logico-mathematique et probleme du nonsense. - P., 1957.
Lessing Th.Geschichte als Sinngebung des Sinnlosen. - Leipzig, 1919.

Що таке абсурд та приклад із життя

Абсурдом називають повне безглуздя, але це не зовсім вірне твердження. Простий набір слів не буде абсурдним, він буде безглуздим. Наприклад, фраза "кішка спить, тому що фініки" - не є абсурдом. У ній немає логіки. А ось фраза “син бездітних батьків” – це абсурд, але логіка у ньому є. Щоб розібратися, потрібно зрозуміти, що таке абсурд і як він проявляється.

Походження слова абсурд

Слово "абсурд" прийшло в російську мову від латинського "absurdus", що перекладається як "вихід від глухого". Тобто це інформація, яка за своєю природою безглузда і не має жодного відношення до реальності.

Абсурд висловлює парадоксальність ситуації, буття чи думок.

Від простого набору слів він відрізняється тим, що наш мозок не одразу розуміє нелогічність. Наприклад, "три половини апельсина" - це абсурдна фраза.

Вживання слова у розмовній мові

Сьогодні не так часто вживають слово "абсурд" у його справжньому значенні. Зазвичай під цим розуміється марення, повна нелогічність того, що відбувається. До синонімів абсурду відносять нісенітницю, феномен, нісенітниця, нонсенс, нісенітницю, дурницю.

Поширеною фразою є "довести до абсурду". Це означає щось перебільшувати настільки, що воно втрачає сенс. Такий метод застосовується у суперечках, особливо його любили схоластики та Сократ. Наприклад, якщо людина емоційно стверджує, що “всі жінки – меркантильні”, переконувати її у протилежному безглуздо. А ось довести ситуацію до крайнощів, тобто зробити абсурдною, можна. Тоді він сам побачить неспроможність своєї теорії.

Поняття абсурду у філософії екзистенціалізму

Абсурдизм, як світогляд, став частиною екзистенціалізму, на послідовників якого вплинули світові війни, їхня безглуздість. Ця філософія спиралася на ідеї К'єркегора, Достоєвського, Шестова, Ніцше. Одним із найяскравіших представників цього напряму був Альберт Камю. Абсурд був частиною всіх його творів, але особливо яскраво висловився у “Міфі про Сізіфа”.

У рамках філософії екзистенціалізму, абсурдизм порушував тему сенсу буття. Головна ідея його послідовників була в тому, що кожна людина цього сенсу шукає. Деякі знаходять його у вищих силах та ідеях. Але абсурдисти дотримувалися позиції, що сенсу життя немає. Частина з них стверджувала, що життя безглузде, це просто низка випадковостей. Тож треба жити одним днем. Інші казали, що будь-яка подія в нашому житті зумовлена, тому немає сенсу щось змінювати.

Втрата сенсу життя межує з ідеєю це життя припинити. Але абсурдисти вважали, що такий спосіб боротьби з абсурдом не менш безглуздий і позбавлений сенсу. Навпаки, вони закликали до життя будь-що-будь. Просто потрібно прийняти факт, що вона безглузда і абсурдна, ставитись до цього з іронією.

У психології відсутність сенсу життя називається екзистенційним вакуумом. В. Франкл заснував цілий напрямок психології, який називається логотерапія. Незважаючи на те, що вона зберегла багато ідей філософії екзистенціалізму, вона суперечить абсурдизму. Її ідея – кожен здатен знайти свій суб'єктивний сенс життя.

Абсурд у мистецтві

Мистецтво переважають у всіх його формах часто включає елементи абсурду. Часом на ньому будуються цілі твори, особливо, якщо йдеться про прозу чи вірші. Існує цілий жанр, що називається літературою абсурду.Але це не означає, що в ній немає логіки, а лише безглуздість. Навпаки, оповідання може ґрунтуватися на причинно-наслідкових зв'язках, бути захоплюючим та цікавим. Головна ж ідея цього жанру – показати безглуздість буття чи перебільшення якихось норм суспільства.

Гротеск, спотворення реальності, створення безглуздих персонажів, ситуацій. Читач виявляється занурений у світ, де все не так, як здається спочатку. Цей жанр виник ще в епоху Середньовіччя і досі не втратив своєї актуальності. Ф. Кафка, Еге. Лір, А. Камю писали жанрі абсурду. Як і Ч. Паланік, В. Набоков, Н.В. Гоголь, М. Є. Салтиков-Щедрін.

Один з найпопулярніших творів цього жанру – “Аліса в країні чудес” Льюїса Керролла. Розповідь у ньому має струнку логічну структуру, але вона не скасовує абсурдність того, що відбувається.

Завдяки абсурду твір стає комедією чи фарсом. Несподіванка, непередбачувані повороти, що перевертають все з ніг на голову, є основою гумору. Тому більшість анекдотів включають елементи абсурду, цим викликаючи сміх. Людина спостерігає абсурдність ситуації абстраговано, вона не знаходиться в ній. Тому може брати сторону будь-якого героя. Ця історія не стосується читача, тому вона стає смішною. Тоді як абсурдність життя іноді призводить до депресії та втрати сенсу існування.

Художні твори абстракціоністів часто наповнені абсурдом. Сальвадор Далі, Михайло Хохлачов, Френсіс Бекон, Рене Магрітт, Марк Шагал – яскраві художники абсурдисти. Їхні роботи сюрреалістичні, вони спотворюють реальність, простір, форму, зміст. З одного боку, це дозволяє відобразити безглуздість сущого.З іншого, дивлячись на їхні роботи, кожен може знайти свій сенс. Абсурд – це частина сучасного мистецтва, інсталяції.

Головна ідея абсурду в мистецтві – зламати шаблони сприйняття, змусити подивитись щось по-новому. Поставити запитання, не даючи відповіді, але змусити глядача чи читача про них думати.

Приклад абсурдної ситуації

Люди постійно стикаються з абсурдом. Наприклад, коли людина рефлекторно одягає окуляри, щоб знайти ці окуляри. Коли хтось вистачає каністру з бензином, намагаючись загасити вогонь або пише в месенджері другові "ти забув свій телефон", причому пише на цей телефон. Коли дружина звинувачує чоловіка, що він їй не вірний, бо це наснилося їй.

Але абсурд буває не настільки очевидним. Багато образ з'являються саме через свою парадоксальну логіку. Наприклад, дівчина образилася на те, що чоловік не подарував їй ті самі сережки. Хоча він навіть не знав, що вони є. Коли чоловік приходить із квітами у гості до жінки, а її немає вдома. При цьому вони не домовлялися. Коли чоловік ображається на дружину, яка не миє посуд. Особливо якщо вони спочатку не розподілили домашні обов'язки. Люди щодня стикаються з абсурдом, часом навіть не помічаючи.

Що таке абсурдні спроби