Скільки православних у Прибалтиці?

Число православних у світі становить, за різними підрахунками, від 125 до 180 мільйонів. Ситуація, в якій перебуває більшість Помісних Православних Церков, робить складною, майже неможливою справою ведення будь-якої статистики, що залишається, як ми бачимо, дуже приблизною.

Скільки православних у Прибалтиці?

Православні в Прибалтиці демократичніші, ніж у Росії, вважають учасники наукового семінару в Центрі Карнегі

Москва, 6 квітня, Благовіст-інфо. Семінар «Православна Церква у суспільно-політичному житті прибалтійських держав» пройшов 30 березня у Московському центрі Карнегі. Основний доповідач – історик Надія Бєлякова – присвятила свій виступ взаєминам Православної Церкви, суспільства та держави на території Латвії, Литви та Естонії після розпаду Радянського Союзу. На семінарі були присутні соціологи, релігієзнавці, культурологи, представники Московської патріархії.

Прибалтика до середини 80-х. вважалася «оазою православ'я» в СРСР, у кожному великому місті були православні храми. За словами Надії Бєлякової, кількість православних у прибалтійських державах зараз залишається стабільною, православ'я визнано традиційною релігією, і єпархії Російської Православної Церкви отримали майно із земельної реформи.Але питання про національний склад членів Православної Церкви, їхнє становище в системі правових державних відносин Латвії, Литви та Естонії, їх канонічні відносини з Московським патріархатом залишаються відкритими.

Одна з проблем, яку наголосила Надія Бєлякова – негативне сприйняття Російської Православної Церкви як частини «імперії», проти загарбницької політики якої було спрямовано громадську боротьбу в прибалтійських республіках після розпаду Радянського Союзу. За її словами, досі зберігається асоціація між поняттями «православний» та «російський».

У процесі розпаду СРСР Лютеранська Церква у Латвії та Естонії та Католицька Церква у Литві надали підтримку націоналістичним силам, беручи найжвавішу участь у суспільно-політичній діяльності. Церкви оголосили про свою відповідальність не лише за моральне здоров'я суспільства, а й за його національну самобутність, і позиціонувалися як «інститути, які пов'язують Прибалтику із Західною Європою».

Предстоятели Православних Церков у Латвії та Литві зуміли знайти правильну тактику спілкування з владою, що, за припущенням дослідника, дозволило уникнути загострення міжнаціональних конфліктів у країні та дискримінації російського населення. За словами Надії Бєлякової, архієпископ Ризький та всієї Латвії, «місцевий уродженець Олександр (Кудряшов), кандидатура якого явно була узгоджена з місцевим республіканським керівництвом», підтримав оголошення незалежності Латвії після кривавих подій у Ризі. Аналогічно підтримав латвійський та литовський уряд призначений на Вільнюську кафедру архієпископ Хризостом (Мартишкін).Але якщо у Литві історично православ'я було релігією російськомовної більшості, то в Латвії нинішня ситуація, коли «латиші не можуть знайти місця у Латвійській Православній Церкві», викликає настороженість. М. Бєлякова пов'язує її, зокрема, з «авторитарним керівництвом» митрополита Олександра (Кудряшова), який «може позбавити сану священиків з латишів, налаштованих про-константинопольськи», а потім «руколагати прийнятних для нього персон». Загалом у латвійській пресі склався непривабливий імідж митрополита Ризького Олександра, зауважила Н. Бєлякова.

Розпад СРСР спричинив зміну статусу православних єпархій у прибалтійських державах. Зокрема, щоб взяти участь у процесі повернення цінностей, Російській Православній Церкві необхідно було довести свою спадкоємність до церковних структур 1920-30хх рр., наголосила Надія Белякова, тому що «оформлення незалежних держав у Прибалтиці йшло під гаслами відновлення державності, що існувала у міжвоєнний час. ».

У 1920 році після розпаду Російської імперії єпархіям у прибалтійських державах було надано відносну самостійність. Помісні собори обрали як глави єпархій корінних жителів: в Естонії Олександра (Паулюса), а в Латвії – Іоанна (Поммерса). Пізніше Естонська і Латвійська Православна Церкви були прийняті в юрисдикцію Константинопольського патріархату у зв'язку з «новими політичними умовами, що склалися», і «церковними негараздами» в Росії. Після приєднання до СРСР ці Церкви були оголошені екзархатом Російської православної церкви.

Після відокремлення Латвії, Литви та Естонії від СРСР Російська Православна Церква запропонувала єпархіям самостійність під юрисдикцією Московського патріархату.Це допомогло стабілізувати ситуацію в Латвії, проте в Естонії викликало жорсткий церковний конфлікт, в який втрутилися естонські політики, які використовували розбіжності в Церкві для обмеження прав російського населення, розповіла Надія Бєлякова. Дослідник вважає, що непримиренний характер цього конфлікту зумовили невиразну позицію представників Естонської Православної Церкви та авторитарне встановлення московського церковного керівництва, яке «не розуміло ситуацію, що склалася в новій естонській державі». За словами історика, в Естонії склалися «церковні православні клани», кандидати на митрополичу кафедру. Але Московський патріархат призначив главою Естонської Православної Церкви митрополита Корнілія Якобса ще до того, як єпархії надали право самостійно обирати своїх ієрархів.

В результаті естонські православні парафії, зареєстровані під назвою Естонська Апостольська Православна Церква, перейшли у 1996 р. під юрисдикцію Вселенського (Константинопольського) патріархату. А реєстрація Естонської Православної Церкви Московського патріархату відбулася лише 2002 року. Зараз можна говорити про стабілізацію, стверджує М. Бєлякова, оскільки держава «виразила готовність передати у власність Естонської Православної Церкви Московського патріархату те нерухоме майно, від претензій на яке відмовився Константинопольський патріархат».

Досі немає євхаристичного спілкування між двома Православними Церквами Естонії, що «є повним абсурдом з погляду вчення про Церкву», підкреслює дослідник.У Естонської Православної Церкви в Таллінні немає жодного естонського приходу, свідчить Надія Белякова, хоча в Естонській Апостольській Православній Церкві є парафії, де служать церковнослов'янською мовою.

З іншого боку, зазначила Бєлякова, внаслідок дискримінації з боку держави Естонська Православна Церква мобілізувала власні сили: «Церковна спільнота в Естонії отримала унікальний досвід усвідомленої протидії свавіллю державних чиновників», було збудовано та відремонтовано храми на кошти віруючих. За даними дослідника, храми, якими фактично користується ЕПЦ МП, перебувають у власності держави чи місцевих муніципалітетів. Держава передає їх громадам у довгострокову оренду, тоді як муніципалітети у кожному окремому випадку вирішують, у якій формі вони передають храм: є випадки передачі храмів у власність, зазначила Бєлякова.

За свідченням Бєлякової, Православна Церква в Прибалтиці ставить себе поза політикою і не втручається у політичну боротьбу, на відміну від Католицької та Лютеранської Церков. «У Литві існує «Союз російських Литви», який використовує у передвиборчій агітації православну риторику, проте, на думку окремих парафіян Литовської єпархії, популярністю цей союз не користується», – констатує дослідник. За її словами, Естонська Православна Церква виступала за те, щоб залишити пам'ятник Російському солдатові в Таллінні, доки в ситуацію не втрутилася Росія, перетворивши розмову громадян зі своєю державою на грубе зовнішньополітичне протистояння.

Перший на пострадянському просторі закон, який регулює правовідносини держави та Православної Церкви, був прийнятий у Латвії у 2009 році, повідомила далі Н. Бєлякова.За цим законом, зокрема, Латвійська Православна Церква є самоврядною, внутрішні відносини Церкви не регулюються державою, ними не поширюється навіть Трудовий кодекс.

На думку Надії Бєлякової, православні парафіяни в Прибалтиці активніші та ініціативніші, ніж у Росії. Ще в 20-х роках. минулого століття після розпаду Російської імперії православні громадяни Прибалтики, різко опинившись у ролі релігійної меншини, розгорнули активну місіонерську та благодійну діяльність, православні парафії тоді були центрами культурного життя.

Соціолог релігії Сергій Філатов, керівник проекту «Енциклопедія релігійного життя Росії», порівняв православних у незалежних державах Прибалтики з тими католиками, які з феодальної Австро-Угорщини, Іспанії, Франції та Італії перебралися до США, і там, опинившись бідною владою, не опинилися бідною церквою, , легко переймали демократичні цінності «При цьому вони були вільнішими від язичницьких обрядів і вірні доктрині Римської Католицької Церкви, – зазначив Філатов, – і тому відіграли величезну роль у перетворенні європейського католицтва у правовому аспекті». Він припустив, що православні Прибалтики можуть зіграти ту ж роль для Російської православної церкви, незважаючи на свою нечисленність.

На думку дослідника Н. Бєлякової, православні громади зараз не перетворюються на гетто для російськомовного населення (хоча окремі такі приклади можна знайти). При цьому невідомо, «як процес націоналізації православ'я в Росії може вплинути на життя громад у Прибалтиці».

Православна Церква в Прибалтиці допущена до участі в освітньому процесі: у всіх республіках за бажанням можна вивчати той чи інший предмет, пов'язаний з релігією.При цьому духовна семінарія існує лише в Ризі, куди, однак, не запрошується сильна російськомовна інтелігенція, зазначає М. Бєлякова. На її думку, відсутність духовних навчальних закладів в Естонії та Литві «виключає можливість відбору своїх кадрів».

У Прибалтиці різко виражено кордон між віруючими та невіруючими громадянами, проте підтримуються теплі міжконфесійні відносини, розповіла Надія Бєлякова. Вона навела яскравий доказ цього – у січні 2010 р. Католицька Церква передала храм у Пабраді у власність Православної Церкви у Литві. Стабільність міжконфесійних відносин постійно наголошується в Латвії, в Естонії ця взаємодія на практиці здійснюється через постійно діючу «Раду Церков», додала дослідник.

Ваш відгук
Поля, позначені зірочкою, мають бути обов'язково заповнені.

Православна церква в Прибалтиці у 1940–1960-х роках: від співпраці з владою до запровадження репресивних заходів

Нактініте, І. Е. Православна церква в Прибалтиці в 1940-1960-х роках: від співпраці з владою до введення репресивних заходів / І. Е. Нактініте. - Текст: безпосередній // Молодий учений. - 2023. - № 44 (491). - С. 314-317. - URL: https://moluch.ru/archive/491/107240/ (дата звернення: 10.01.2025).

Ключові слова: релігійна політика, Російська Православна Церква, Московський Патріархат, Прибалтійський екзархат, Латвійська Православна Церква, Естонська апостольська Православна Церква, Православна Церква Литви.

Державна релігійна політика, що діє в 30-х роках XX століття, у період Великої Вітчизняної війни вимагала радикальних змін через кілька факторів.З одного боку, настання війни призвело до активного відкриття храмів на окупованих німецькими військами територіях. З іншого боку, патріотична позиція більшості релігійних груп і віруючих в СРСР також стала фактором, що сприяє докорінній зміні цієї політики.

Ще до Великої Вітчизняної війни 24 лютого 1941 року було засновано Прибалтійський екзархат, який об'єднав Естонську та Латвійську церкви з Московським Патріархатом на чолі з владикою Сергієм. У березні того ж року відбулися важливі події: митрополит Августин (Петерсон) – глава Латвійської церкви та митрополит Олександр (Паулус) – глава Естонської церкви – зробили публічне покаяння за розкол, що призвело до їхнього возз'єднання з Московським Патріархатом. Внаслідок цієї події митрополит Августин став єпископом Ризьким, а митрополит Олександр — єпископом Таллінським, перебуваючи в підпорядкуванні Патріаршого екзарха Прибалтики Сергія [15; с. 519].

Під час Другої світової війни, одразу після окупації Прибалтики, екзарх Сергій відмовився евакуюватись та був заарештований Гестапо. Тим не менш, він зміг переконати нацистів у своїй антикомуністичній позиції та наголосити, що підтримка віруючих допоможе зміцнити становище німців в очах місцевого населення. У результаті духовенство екзархату висловило підтримку німецької окупації [там-таки; с. 519].

Але багато релігійних організацій, що діють на території СРСР, висловили підтримку радянському народу в його опорі німецьким фашистам і засудили духовних лідерів, які прийняли бік фашизму. У зв'язку з патріотичною позицією, зайнятою православною церквою, державна влада надала з 1943 церкви ряд прав і свобод.Серед них були: дозвіл на проведення масових релігійних церемоній, можливість відкривати банківські рахунки, дозвіл на церковну освіту та видавничу діяльність, а також відкриття багатьох храмів [14; с. 485]. Пом'якшення державної політики стосовно церкви сприяло активізації діяльності релігійних об'єднань біля СРСР.

У ніч з 4 на 5 вересня 1943 року І. В. Сталін прийняв у Кремлі трьох митрополитів Російської православної церкви: Московського Сергія (Страгородського), Ленінградського Олексія (Симанського) та Київського Миколи (Ярушевича). За підсумками зустрічі уряд санкціонував вибори патріарха. 8 вересня 1943 року відбувся архієрейський собор Російської православної церкви, на якому було обрано нового патріарха Московського і всієї Русі — Сергія. Собор прийняв документ «Засудження зрадників вірі та вітчизні», який засуджував усіх православних християн, що працювали на окупаційну владу: «Кожен винний у зраді загальноцерковній справі і перейшовши на бік фашизму, як противник Хреста Господнього, нехай вважається відлученим, а єпископ чи клирик — позбавленим сану» [8; с. 1]. То справді був вирок всім представникам Прибалтійського екзархату [7; с. 72].

Восени 1943 року частина духовенства всіх конфесій залишила територію прибалтійських республік разом з німецькими військами, що відступають. Так, естонський митрополит Олександр разом із 22 священиками морем переправився до Швеції [1]. Перед зняттям окупації з Естонії виїхало 70 тис. православних естонців, утворивши Естонську апостольську православну церкву у вигнанні, а латвійський митрополит Августин евакуювався разом із сім'єю до Німеччини, де організував Латвійську православну церкву у вигнанні [3]; с. 267].

Після зняття з прибалтійського регіону німецької окупації православні парафії перебували у дуже сумному становищі. Згідно з даними Надзвичайної державної комісії з розслідування злочинів німецько-фашистських військ на окупованих територіях 1945 року Німеччиною на окупованих територіях було зруйновано та серйозно пошкоджено 1670 православних церков, 69 каплиць та 1127 будівель інших релігійних конфесій; с. 114].

На момент закінчення Великої Вітчизняної війни в Естонській радянській республіці продовжували роботу 127 храмів, 10 благочинь, 5 молитовних будинків, а також Пюхтицький жіночий монастир. Богослужіння велися 95 священиками. Важливо підкреслити, що в територіально невеликій республіці Естонії з переважанням лютеранської віри кількість православних парафій була досить великою на початок Великої Вітчизняної війни. 1945 року Московський Патріархат розпустив Естонську апостольську православну церкву і 5 березня 1945 року відбулося повне возз'єднання парафій Естонії з Російською православною церквою на чолі з архієпископом Таллінським та Естонським Павлом (Дмитровським).

З середини 1940-х років релігійна політика в СРСР здійснювалася в контексті загального повоєнного розвитку країни, на яку безпосередній вплив мали умови «холодної війни» та активна внутрішньопартійна боротьба в КПРС 1950-х років.

За матеріалами джерел, можна відзначити велику кількість скарг православного духовенства прибалтійських республік на дії місцевої влади, яка створювала всілякі перепони для вільної діяльності православних парафій. Наприклад, уповноважений Ради у справах РПЦ в Естонській РСР М. Карсаков писав заступнику голови РНК ЕРСР О.Сепре: «…Необхідно зазначити, що працівники повітових і волосних виконкомів немає поваги до духовному сану і дивляться них як у простих обивателей» [9; с. 207; 212]. Часто представники місцевих радянських адміністрацій висловлювали відверту зневагу до «російської віри», вони використовували священнослужителів у важких роботах з відновлення народного господарства прибалтійських республік, вдавалися до різних методів, щоб конфіскувати храмові будівлі. В Естонії у проблему конфіскації будівель, що належать релігійним об'єднанням, довелося втрутитися центральній владі. У грудні 1945 року місцевій владі було направлено розпорядження: «За даними, що надійшли в РНК ЕРСР, відомо, що місцеві виконавчі комітети залишили багато релігійних громад без необхідних приміщень... Приміщення, що належать релігійним громадам /не націоналізовані/ відібрані від них. Створилося положення, що духовенство не має необхідних службових, а також і житлових приміщень. Питання треба негайно роз'яснити, всі будинки, що належать парафії і не націоналізовані, потрібно повернути назад у їхнє користування, а там, де будинки націоналізовані, потрібно духовенству забезпечити необхідні службові та житлові приміщення…» [там же; с. 213].

У повоєнний період було розгорнуто репресивну хвилю проти тих священнослужителів, хто був помічений у співпраці з фашистською окупаційною адміністрацією, видавав статті антирадянського змісту, вів проповіді на підтримку німецьких військ. 1945 року було репресовано 19 священнослужителів Естонської апостольської православної церкви [11].У Литві за період з 1945 по 1949 серед нечисленних православних священиків було репресовано в 1944 3 людини, в 1949 - 5, всі вони раніше входили до складу Псковської місії, що діяла на території Литви в період фашистської окупації. Арешти тривали й у Латвії. Співробітниками НКВС у період з 1946 до 1951 року було санкціоновано 16 арештів священнослужителів та рядових співробітників єпархії [12; с. 89]. До 1953 року із служили у Латвії 122 православних священиків 64 було репресовано [5; с. 216].

Апогей репресивної політики щодо релігійних діячів настав у період 1949–1951 років. У прибалтійських радянських республіках було здійснено заходи щодо колективізації населення та депортації заможного селянства. До депортованих потрапило багато служителів православної церкви. Аналіз слідчих справ дозволяє виділити кілька груп осіб, які підлягають арешту:

1-а група складалася з православних священиків - прибалтів за національністю, яких звинувачували в активній антирадянській діяльності;

2-я група - цивільні особи, які були співробітниками парафій і мали близькі стосунки з репресованим або митрополитом, що втік за кордон;

3-я група - священнослужителі, засуджені за злочини довоєнного часу, проте знайдені тільки зараз або повернулися до СРСР [10; с. 144].

Релігійна політика радянського керівництва наприкінці 1950-х — на початку 1960-х років була спрямована на:

 скорочення кількості парафій та монастирів;

 скорочення церковної матеріальної бази;

 ліквідацію богословських навчальних закладів;

 зміна системи управління церквою;

Релігійна політика радянського керівництва не пройшла безвісти для радянського суспільства в цілому і прибалтійських республік зокрема. Соціолог М. К. Тепляков встановив, що частка віруючих серед дорослого населення Прибалтики неухильно знижувалася протягом усього перебування країн прибалтійського регіону у складі Радянського Союзу: 1937 року — 47 %, 1945 року — 37 %, 1950 року — 34 %, 1961 року — 26 %, 1967 року — 22,4 % [13; с. 122].

Таким чином, в історії православної церкви в Прибалтиці з 1940–1960-х років. можна виділити два основні етапи: період співпраці церков з владою та період повернення репресивних заходів щодо релігії.

Після початку Великої Вітчизняної війни відбувся перегляд релігійної політики, насамперед у зв'язку з усвідомленням радянським керівництвом її патріотичного потенціалу — церкви отримали деякі права та свободи. Проте після війни антирелігійна парадигма, властива комуністичній ідеології, продовжувала розвивати атеїстичні ідеї на суспільстві.

1. Олександр. - Текст: електронний // Православна енциклопедія за редакцією Патріарха Московського і всієї Русі Кирила (електронна версія): [сайт]. - URL: https://www.pravenc.ru/text/64276.html (дата звернення: 24.10.2023).
2. Будницький, О. В. Репресії проти віруючих напередодні та під час Великої Вітчизняної війни 1939–1945 років. / О. В. Будницький. - Текст: безпосередній / / Російська історія. - 2019. - № 3. - С. 100-124.
3. Гаврилін, А. Православна Церква у XX столітті у балтійських країнах: Естонія, Латвія, Литва. / А. Гаврилін, Б. Пазане. - Текст: безпосередній // Православна Церква у Східній Європі. - К.: Дух I Літера, 2010. - С. 263-287.
4. Горбатов, А. В.Спецпоселенці у Західному Сибіру: сприйняття регіональним керівництвом, етноконфесійна специфіка (початок 1940-х – середина 1950-х). / А. В. Горбатов, А. Б. Коновалов. - Текст: безпосередній // Вісник Томського державного університету. Історія. - 2019. - № 57. - С. 99-108.
5. Кугель, М. Латвійська православна церква: між канонічними зв'язками та лояльністю державі. / М. Кугель. - Текст: безпосередній // Недоторканний запас. Дебати про політику та культуру. - 2021. - № 4 (138). - С. 213-232.
6. Мозохін, О. Б. Право на репресії. Позасудові повноваження органів державної безпеки, 1918-1953. / О. Б. Мозохін. - М.: Жуковський: Кучкове поле, 2006. - 479 c. - Текст: безпосередній.
7. Обозний, К. П. Плани та перспективи об'єднання православних церков на окупованих територіях СРСР та Центральної Європи під егідою екзарха Сергія (Воскресенського) у 1941–1944 роках. / К. П. Обозний. - Текст: безпосередній // Вісник Православного Свято-Тихоновського гуманітарного університету. - 2019. - № 88. - С. 58-77.
8. Засудження зрадників вірі та вітчизні. - Текст: безпосередній / / Журнал Московської Патріархії. - 1943. - № 01. - С. 1.
9. Петров, І. В. Ідеологічні та національні аспекти діяльності православного духовенства Балтії та Північно-Заходу Росії (1940–1945 рр.): спеціальність 07.00.02 «Вітчизняна історія»: дисертація на здобуття наукового ступеня кандидата історичних наук / Петров Іван Васильович;Санкт-Петербурзький державний університет. - СПб, 2014. - 329 c. - Текст: безпосередній.
10. Петров, І. У. Репресії проти православного духівництва у Прибалтійських республіках 1945–1953 гг. / І. В. Петров.- Текст: безпосередній // Церква. Богослов'я. Історія. - 2020. - № 1. - С. 141-146.
11. Православ'я в Естонії: дослідження та документи: у 2 т. / за ред. протоієр. Н. Балашов, С. Л. Кравець. - Т. 1: Дослідження. М., 2010. - Текст: електронний. / / Азубка віри [сайт]. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/pravoslavie-v-estonii-tom-1/4 (дата звернення: 24.10.23).
12. Сєдова, Г. Служіння митрополита Веніаміна (Федченкова) в Латвії в 1948-1951 рр. / Г. Сєдова, Р. Просвітів. - Текст: безпосередній / / Вісник ПСТГУ II: Історія. Історія Російської православної церкви. - 2014. - № 3 (58). - С. 82-105.
13. Тепляков, М. К. Проблеми атеїстичного виховання у практиці партійної роботи. / М. К. Тепляков. - Воронеж: Вид-во Воронеж. ун-ту, 1972. - 232 c. - Текст: безпосередній.
14. Шкаровський, М. В. Хрест та свастика. Нацистська Німеччина та православна церква. / М. В. Шкаровський. - М.: Віче, 2007. - 505 c. - Текст: безпосередній.
15. Шкаровський, М. В. Нацистська Німеччина та Православна Церква. / М. В. Шкаровський. - Текст: безпосередній / / Берегиня. 777. Сова: Суспільство. Політика економіка. - 2017. - № 2 (33). - С. 101-116.
16. Шкаровський, М. В. Російська православна церква та Радянська держава у 1943–1964 роках: від «перемир'я» до нової війни. / М. В. Шкаровський. - СПб: Вид. об'єднання «ДЕАН + АДІА-М», 1995. - 216 c. - Текст: безпосередній.

Основні терміни (генеруються автоматично): Велика Вітчизняна війна, релігійна політика, Московський Патріархат, Російська православна церква, Естонська апостольська православна церква, православний, Прибалтійський екзархат, радянське керівництво, СРСР, Латвійська православна церква.

Ключові слова

Російська православна церква, релігійна політика, Московський Патріархат, Прибалтійський екзархат, Латвійська православна церква, Естонська апостольська православна церква, православна церква Литви

релігійна політика, Російська православна церква, Московський Патріархат, Прибалтійський екзархат, Латвійська православна церква, Естонська апостольська православна церква, православна церква Литви

Схожі статті

Соціальна діяльність Російської православної церкви у Ставропілля у 1990–2000-ті роки

Місіонерська діяльність Російської Православної Церкви та церковна політика щодо сектантства та старообрядництва у другій половині XIX століття

Стаття присвячена дослідженню виникнення та розвитку місіонерства в Російській Православній Церкві щодо сектантства та старообрядництва у другій половині XIX століття. Особливу увагу приділено аналізу місіонерської діяльності Православних Церків.

Соціальні навчання Російської Православної Церкви, Константинопольської православної церкви та Римо-католицької Церкви: історико-порівняльний аналіз

У статті автор намагається провести порівняльний аналіз соціальних навчань Російської Православної Церкви, Константинопольської православної церкви та Римо-католицької церкви.

Конфесійна політика держави щодо сектантства та старообрядництва в Російській імперії в другій половині XIX - початку XX століть

Стаття присвячена дослідженню еволюції конфесійної політики Російської держави щодо сектантства та старообрядництва у другій половині XIX – на початку XX століть. Особливу увагу приділено аналізу основних нормативно-правових актів, регулюванню.

Реформи патріарха Никона: історичні передумови та причини церковного розколу

Аналогії між середньовічними Сарайською єпархією та Константинопольським патріархатом: ще раз про необхідність збереження історико-культурних територій Подоння

У роботі розглянуто виявлені аналогії (це загалом сформульовано у висновку) між середньовічними (розглядався лише середньовічний період їх існування) Сарайською єпархією та Константинопольським патріархатом. Показано, що церковні є.

Історична трансформація громади шиїтів на території сучасної Росії

Представники шиїзму в нинішній мусульманській громаді Росії перебувають у меншості і не займають автохтонного становища, а тому питання про створення відповідної форми самоствердження, яка передбачатиме вплив всіляких обставин.

Корінні народи Півночі як об'єкт соціального служіння духовенства Російської православної церкви (з прикладу о. Сахалін)

Ця стаття є порівняльним аналізом одного з важливих місіонерських напрямів у діяльності Православної церкви як соціальне служіння корінним народам Півночі (далі — КМНС) на прикладі Сахалінської області. Дослідження автора пок.

Церковна реформа. Петро I

Ця стаття присвячена дослідженню церковних перетворень проведених Петром I: розглянуто та проаналізовано різні методи проведення заходів спрямованих на підпорядкування церкви державному апарату влади.

З історії релігійної толерантності в Республіці Узбекистан

У статті йдеться про історію релігійної толерантності Республіки Узбекистан.