РЕЛІГІЯ ВЕДЕННЯ ЯК ОБЛАСТЬ НАУКОВОГО ЗНАННЯ
Виникнення науки про релігію обумовлено комплексом обставин, надзвичайно різнорідних за своїм характером — політичних, культурних, інтелектуальних, академічних та соціальних. Згідно з традиційною точкою зору історія релігієзнавства починається в другій половині XIX ст., причому можна виділити кілька «осередків» розвитку релігієзнавчих (або передрелігієзнавчих) ідей, що згодом виявилися істотно важливими і для становлення цієї науки, і для її самоосмислення щодо тематично близьких областей.При цьому важливо наголосити, що історія релігієзнавства має не лише «архівне» значення, а й дозволяє виявити ключові особливості та принципи організації знання, властиві цій науці і сьогодні.
Одним із засновників релігієзнавства як науки вважається Фрідріх Макс Мюллер (1823-1900). Академічна кар'єра Мюллера почалася в німецькому Лейпцигу, продовжилася в Берліні та Парижі, проте більша частина його професійної кар'єри пов'язана з англійським Оксфордом, в якому він влаштувався в 1850 р. і отримав місце професора в 1868 р. Переважно інтереси Мюллера були пов'язані мовознавством, яке переживало в середині XIX ст. неймовірний підйом. Саме захоплення Мюллером історією древніх мов (особливо санскритом) сприяло формулюванню перших історія виразних принципів дослідження древніх релігійних текстів. Справді, джерелом відомостей про давніх мов є тексти, що дійшли до нас, а вони, у свою чергу, виявляються документами переважно релігійного характеру.Для того щоб дослідити їх ефективно, інтерпретувати вірно і розуміти укладений у них зміст, історик (і насамперед історик мови) повинен володіти знаннями про релігію, її сутність та різноманіття історичних форм.
Фрідріх Макс Мюллер
Для Макса Мюллера, таким чином, наукове дослідження релігії спочатку виступало своєрідною допоміжною історичною дисципліною, підмогою для занять порівняльно-історичною індоєвропеїстикою. Однак результатом таких допоміжних досліджень стала організація Мюллером фундаментальної видавничої серії «Священні книги Сходу», в якій він виступив як перекладач та редактор. П'ятдесят томів серії (що видавалися з 1879 по 1904 р., у 1910 р. було видано «Покажчик») стали величезним досягненням європейської науки, оскільки багато в чому вперше знайомили західного читача з пам'ятниками східних культур, раніше відомих, але найчастіше, перетвореним і непрофесійним переказам. Цікаво, що переклади Мюллером (нагадаємо, німцем) санскритських текстів англійською мовою і досі залишаються класичними.
Область досліджень релігії, цінність яких спочатку оцінювалася Мюллером, скоріш, у прикладному ключі, поступово завойовує декларація про самостійність. У знаменитих лекціях, прочитаних у 1870 р. у Лондонському Королівському інституті та виданих у 1873 р., Мюллер говорить про те, що подібно до науки про мову, наука про релігію має отримати суспільне визнання та стати повноправним елементом сучасної йому академічної культури. Саме тому 1870 р. можна вважати формальною точкою відліку історії релігієзнавства.
Поняття «науки про релігію» (нім. Religionswissensschaft, англ. Science of Religion), до якого звертається Макс Мюллер, існувало й раніше (принаймні, з 1852 р.), проте Мюллер, з одного боку, вживає його в строгому розумінні, а з іншого - популяризує в академічних колах (починаючи з 1867 р.) , у зв'язку з чим саме йому належить честь вважатися фундатором релігієзнавства. Науковий характер досліджень релігії, згідно з Мюллером, визначався застосуванням історичного методу, який в інтелектуальній культурі ХІХ ст. сприймався як умова занять академічною наукою взагалі. Метою ж релігієзнавства Мюллер вважав зіставлення релігій, існували в різних культурно-історичних контекстах, щоб виявити їх загальний зміст — справжню суть релігії як позачасової, не схильна до історичних спотворень форми духу. Наука про релігію, таким чином, розпадалася на два розділи, або два рівні, кожен із яких присвячений виконанню специфічного завдання, а саме — на історію та філософію.
У той самий час Макс Мюллер використовує термінологію, яка, з погляду сьогодення, суперечить зазначеним вище завданням. У його лекціях постійно зустрічаються поняття «порівняльна теологія» та «теоретична теологія». З одного боку, у подібному слововжитку відображається властива XIX ст. практика розцінювати будь-яке дослідження релігійних явищ як суто теологічне заняття. Однак з іншого — у контексті раннього релігієзнавства поняття «теологія» досить часто було пов'язане з дослідженнями у галузі «природної теології».
Концепція природної теології, що отримала надзвичайний розвиток у європейській науці XIX ст., відсилає до комплексу різноманітних за характером та стилістикою досліджень, предметом яких були різні уявлення про божество історія людства. В основі таких уявлень лежала ідея природної релігії (див. також підпункт 4.3.3) — системи вірувань у вищу силу, властиву людству як цілому. Природна теологія, таким чином, була спробою розкрити єдність людської історії в його відношенні з вищою силою, існування якої, зазначимо, не було під сумнівом. У цьому сенсі такі спроби залишалися теологічними по суті, хоча трансформувалася їхня підстава — критерієм дослідження стало не Святе Письмо, а загальні закони природи, зокрема закони історичного процесу. Саме принцип історизму у ХІХ ст. зумовлював науковий характер усіх досліджень; природна теологія, відповідаючи на виклик нового часу, стала спробою побудови загальної історії релігії на основі нормативних уявлень про загальну, ідеальної релігії.
Примітно, що Макс Мюллер був першим вченим, який взяв участь у «Гіффордських лекціях», завдяки яким найяскравіші дослідники, які працювали в галузі природної теології, мали можливість надавати результати своєї праці широкій аудиторії. Лорд Адам Гіффорд, шотландський суддя та успішний адвокат, заповів свій стан чотирьом коледжам Единбурзького університету на розвиток природної теології, у його формулюванні «слова Божого, що досліджується науковим методом». У 1888 р.Мюллер виступив із циклом лекцій «Природна релігія», які були продовжені циклами «Фізична релігія» та «Антропологічна релігія». Наприкінці XIX – на початку XX ст. у Гіффордських лекціях взяли участь багато ключових представників релігієзнавства, що зароджувалося, і суміжних областей — наприклад, антропології. Слід зазначити, що лекції продовжуються і сьогодні.
Таким чином, зв'язок між релігієзнавством і теологією в концепції Макса Мюллера носить не зовнішній характер, а обґрунтовується в XIX ст. інтелектуальної культури. Однак ідеї, які популяризувалися в Європі Максом Мюллером, і до, і після Гіффордських лекцій, ймовірно, так і залишалися б добрими побажаннями, якби не отримали соціального оформлення, яке б підтвердило суспільну значущість і цінність нової науки. Таке оформлення здійснювалося у виникненні специфічних інститутів, а саме кафедр, факультетів та інших підрозділів у європейських університетах. Включення науки про релігію до спектру університетських дисциплін було рівнозначно визнанню її суспільної користі, а отже, необхідності накопичення та передачі відповідних знань у професійному середовищі.
Перші кафедри історії релігії були відкриті в Голландії, незважаючи на те, що історично першість, мабуть, належить Женевському університету, на теологічному факультеті якого 1873 р. була відкрита кафедра загальної історії релігії (нім. Allgemeine Religionsgeschichte), яка, однак, була закрита 20 років по тому. У свою чергу, в 1877 р. дисципліна «історія релігії» вводиться на теологічних факультетах голландських університетів, а в 1877 та 1878 р. відкриваються відповідні кафедри в Лейдені та Амстердамі.
Корнеліс Петрус Тіле
Це відкриття стало можливим внаслідок законодавчого акту 1876 р., відповідно до якого освітню програму теологічних факультетів було відокремлено від церкви; відтепер «конфесійна» теологія співіснувала з «академічною» (внаслідок так званого duplex ordo, "двоїстого порядку"), центральним елементом якої була "історія релігії". «Наукова» теологія у сенсі стала результатом «природної» теології, надзвичайно популярної країнах континентальної Європи починаючи з ХІХ в. Наприклад, Корнеліс Петрус Тіле (1830—1902), який очолив першу кафедру історії релігії в Голландії — Лейденському університеті, — один із засновників релігієзнавства, ще в 60-х роках. ХІХ ст. прагнув побудувати богослов'я на внконфесійних, «наукових» підставах, що дозволило б подолати його обмеженість, пов'язану з традиційними методами, що призводили до некритичного розуміння Святого Письма. Пізнання релігії в усьому різноманітті форм і явищ, згідно з Тіле, вимагає реалізації наукового методу, об'єктивного за своїм характером, через що і результати такого пізнання будуть доступні всім без винятку людям, як розумним істотам. При цьому світоглядне завдання залишалося теологічним по суті — виявити справжню сутність Релігії як такої, яка вроджена кожній людині та людству в цілому. Як підкреслював Тіле, таке релігієзнавство не просто не суперечить богослов'ю, але є його основою, опиняючись одним із способів пізнання того, як божество діє у світі.
Важливо, що на ранньому етапі розвитку релігієзнавство було фактично продовженням природної теології і нерідко виступало як її заснування. Науковий характер досліджень релігії обгрунтовувався, по-перше, використанням порівняльно-історичного методу (докладніше про це у параграфі 3.1), успіхи якого були блискуче продемонстровані мовознавством XIX століття, а по-друге, філософією, яка в академічній традиції ХІХ ст. була переважно епістемологією, тобто. свого роду квінтесенцією наукового пізнання світу. Однак уже в Гіффордських лекціях (1896-1898) К. Тіле формулює цілі, завдання і методи науки про релігію поза будь-яким зв'язком з богослов'ям.
Колега і молодший сучасник К. Тіле, П'єр Даніель Шантепі де ля Соссс (1848-1920), який очолив кафедру історії релігії в Амстердамському університеті в 1878 р., багато в чому розробляв подібну програму науки про релігію. Незважаючи на те, що дослідники підкреслюють велику, в порівнянні з Тіле, залежність Шантепі від основ християнського богослов'я, він виходить з тієї ж самої тези: пізнання релігії має бути об'єктивним, тобто. спиратися на історичний матеріал та користуватися філософським методом. Завданням такого пізнання є виявлення багатства духовного світу людини, розуміння законів її різноманітності та пояснення логіки розвитку. Інколи критикуючи Тіле за перебільшення розриву між релігієзнавством та теологією, Шантепі де ля Сосс формулює подібну програму релігієзнавчих досліджень.
Серйозним досягненням і безперечно віхою у становленні релігієзнавства стало видання у 1887м. Шантепі діля Соссе «Підручника з історії релігії» (у 1891 та 1897 рр. вийшло англійське видання).Серйозність цієї події пов'язана з тим, що релігієзнавство вперше перетворюється на нормативне знання — знання, яке академічно визнається як об'єктивне і обов'язкове для передачі. У цьому сенсі «Підручник»
Шантепі виявляється не менш важливою подією у становленні релігієзнавчої інфраструктури, ніж відкриття кафедр чи промови Макса Мюллера.
П'єр Даніель Шантепі де ля Соссе
Показово, що Шантепі, обговорюючи причини виникнення релігії, поруч із тим, що релігія стала предметом філософського дослідження, і появою філософії історії, у якій людство вивчається як ціле, виділяє важливість мовознавства. Насправді автор підручника опинився у певній скруті — оскільки підручники з історії релігії раніше не існували, то був відсутній і якийсь зразок, за яким нормативне знання про релігію мало будуватися. Не дивно, що як такий зразок виступило мовознавство, яке у ХІХ ст. розвивалося у межах двох розділів: порівняльно-історичне мовознавство та теоретична граматика.
Загальною рисою раннього релігієзнавства є підрозділ галузі досліджень релігії на два рівні, або дві дисципліни З одного боку, наука про релігію будується з урахуванням історії, що забезпечує її об'єктивний характер. Справді, XIX століття невипадково називають століттям історизму — уявлення про наявність об'єктивної, незалежної від людської індивідуальності закономірності, що пронизує тимчасове існування світу, є загальним всім без винятку наук у період. Наприклад, біологія називається природною історією, а геологія - історією землі зовсім не метафорично.Історія виявляється простором, в якому виявляють себе всі форми існування як людини, так і природи в цілому, більше того, саме історія надає цим формам характеру закономірних і послідовних змін. Такі ідеї історії роблять принцип історизму фактично умовою наукового пізнання явищ, у зв'язку з чим і наука про релігію будується здебільшого як історія релігії.
З іншого боку, історичне розмаїття, тобто. різноманіття лише на рівні явищ, вимагало суворого узгодженого осмислення, яке відповідало б ідеалам раціонального пізнання, що склалися XIX в. Роль суворого методу у вивченні історично різноманітних явищ, як правило, грала філософія, що розглядалася, по-перше, як методологія наукового пізнання, а по-друге, як наука про людську природу (істотним розділом якої у другій половині ХІХ ст. була психологія).Таким чином, філософія в ранньому релігієзнавстві виконувала роль не так узагальненого знання про релігію, витягнутого із стихії історії, скільки методології наукового, суворого та об'єктивного дослідження релігії. При цьому важливо, що саме розуміння суворості та об'єктивності вимагало включення до структури павук теології (нехай і природної).
Цікаво, що перипетії в осмисленні характеру релігієзнавчих досліджень простежуються у трансформації найменувань дисципліни. Оскільки спочатку релігієзнавство розглядалося в науковому ключі, німецьке поняття Religionswissensschaft перекладалося англійською мовою Science of Religion, а поняття science, своєю чергою, відсилало до науки взагалі (від біології та математики до антропології та мовознавства), тобто.знання, обґрунтованого уявленням про наявність загальних природних закономірностей. Однак на рубежі XIX-XX століть уявлення про науку змінюються, історизм поступається у своїх правах фундаментального пізнавального принципу і стає одним з багатьох, більше того, нестрогих (порівняно з природничо) принципів. У зв'язку з цим і поняття Religionswissensschsaft перекладається англійською мовою вже як Histoiy of Religion або просто Religious Studies, «Дослідження релігії», без конкретизації їхнього наукового статусу.
ВСТУП
"Бог помер", - сказав Фрідріх Ніцше. XXI століття буде релігійним чи не буде зовсім», – сказав Андре Мальро.
Незалежно від того, чи вірить людина в Бога, прагнення зрозуміти нескінченність, сенс життя, причини несправедливостей та страждань, надія на продовження існування після смерті залишається головною складовою людського духу.
Важко дати визначення, що є релігія, але одне можна сказати безперечно: віра в надприродне є універсальна характеристика всіх ранніх форм суспільного життя, і вона зберігається до наших днів.
Релігія - це, перш за все факт соціального життя і, згідно з одним з визначень, являє собою систему символів, що діють з метою встановлення глибоких, переконливих і тривалих настроїв і мотивацій людей через формулювання уявлень про загальний порядок існування і наділяють ці уявлення аурою справжності, щоб ці настрої та мотивації виглядали як єдино реальні.
Функція релігії у суспільстві розглядається як сполучна сила для членів групи, чи це домогосподарство, клан, племінний союз чи сучасна держава.Тим самим релігія, поряд, наприклад, з державою, політикою та правом, постає як один із фундаментальних факторів стабільності та соціального порядку, а вивчення світу релігійного – обов'язковим компонентом підготовки майбутніх фахівців у найрізноманітніших галузях знання.
РЕЛІГІЯ ВЕДЕННЯ ЯК НАУКА І НАВЧАЛЬНА ДИСЦИПЛІНА
Тяга людини до пізнання природи, суспільства, себе серед явищ навколишнього світу невичерпна і вічна. Є знання, необхідні кожному спеціалісту для успішної діяльності у конкретній галузі, а є поняття, ідеї, теорії, засвоєння яких має важливе значення для становлення кожної людини як особистості, для формування її духовної природи. Однією з наук, що містить такі знання, є релігієзнавство. Наукове релігієзнавство є комплексом теоретичних поглядів на релігійну свідомість як форму суспільної свідомості, на соціальну природу та роль релігії, закономірності її виникнення та розвитку. Релігієзнавство – це гуманітарна наука, яка досліджує соціально-історичну природу релігії, механізм її соціальних зв'язків із політичними, економічними, духовними системами суспільства, особливості її впливу на віруючих.
Історичні витоки релігієзнавства сягають періоду античності. Так, ще середині 1 тис. до зв. е. грецькі філософи звернули увагу на те, що люди вигадали своїх богів для того, щоб навіяти людині страх і змусити його дотримуватися законів. Демокріт вважав, що в основі релігії лежить страх перед грізними явищами природи. Євгемер висунув теорію про походження релігії з шанування та обожнювання найдавніших царів, де боги та герої - то обожнювані великі люди минулого, а міфи - фантастичний виклад реальних подій минулого.Виникнення християнства покінчило з практикою античного вільнодумства, до епохи Відродження. Найбільші мислителі Нового часу Ф. Бекон, Т. Гоббс, Б. Спіноза відродили традиції вільнодумства на новому, вищому рівні і багато зробили для того, щоб пояснити, що являє собою релігія, які її сутнісні характеристики. Велике впливом геть становлення релігієзнавства надали також французькі матеріалісти XVIII в. та німецькі філософи І. Кант, Г. Гегель, Л. Фейєрбах.
Як галузь гуманітарного знання, релігієзнавство виникло Європі у другій половині ХІХ ст. на стику філософії, психології, соціології, антропології, етнографії, археології, мовознавства, порівняльної міфології та фольклористики, маючи на меті не апологію конкретних релігійних догматів, а неупереджене дослідження релігій світу.
На рубежі XIX – XX ст. всередині релігієзнавства сформувалися щодо самостійні дисципліни: філософія релігії, історія релігії, психологія релігії, соціологія релігії, остаточно утвердилося коло проблем їхнього дослідження. У XX ст. лекції з релігієзнавства стали читати у всіх великих навчальних закладах країн Європи та Америки, а наукові розробки релігієзнавства почали використовувати як світські вчені, ліберальні теологи, а й релігійні ортодокси.
Предметом релігієзнавства є аналіз об'єктивних закономірностей виникнення, становлення та розвитку релігій, їх функціонування, структура та різноманітні феномени, взаємозв'язок та взаємодія релігії з іншими галузями знань.
Предмет релігієзнавства постійно розвивається та змінюється з часом, у міру накопичення нових фактів та їх осмислення. Головним при цьому є розробка найбільш універсальних понять та теорій науки про релігію.При дослідженні релігій релігієзнавство спирається на дані різних природничих та суспільствознавчих наук, особливо на досягнення сучасної науково-технічної революції.
Релігієзнавство виступає цілісною і водночас багатодисциплінарною галуззю гуманітарного знання, поєднуючи у собі ряд розділів та структурних систем.
Філософія релігії вивчає основні релігійно-філософські ідеї в їхньому історичному розвитку, різноманітні концепції, які інтерпретують релігію під кутом зору герменевтики, феноменології, екзистенціалізму, матеріалізму, прагматизму, позитивізму, психоаналізу.
Історія релігії вивчає становлення та розвиток релігії від виникнення примітивних вірувань, первинних релігійних форм до становлення та розвитку національних та світових релігій. Психологія релігії досліджує витоки релігійного феномена, психологію віруючих, вивчає психологічні закономірності виникнення, розвитку та функціонування релігійних явищ, їх спрямованість, місце й у релігійному комплексі, впливом геть нерелігійні сфери життєдіяльності суспільства, груп, личностей. Соціологія релігії розглядає релігію як суспільне явище, суспільні закономірності виникнення, розвитку та функціонування релігії, її структуру, місце, функції та роль у суспільній системі, вплив на різні елементи соціальної системи, використання релігійного фактора у різних соціальних обставинах.
Футорологія релігії розглядає перспективи соціальних процесів, що з тенденціями релігії у майбутньому.
Феноменологія релігії здійснює систематичний опис релігійних явищ, класифікує їх основі порівняння.
Релігійна антропологія досліджує людину у тих релігійного світогляду з урахуванням єдності духовного і тілесного начал у людського індивіда.
Релігійна культурологія досліджує релігійне мистецтво на практиці богослужіння конкретних релігійних систем.
Географія релігії розглядає знання про територіальну організацію світових, регіональних релігій в історичному аспекті та на сучасному етапі.
Вільнодумство по відношенню до релігії вивчає походження, і сенс вільної думки, закономірність її розвитку, функції в суспільстві та житті особистості, її різні прояви, історію, типи та етапи розвитку, прояв її в різних епохах у народній свідомості, науці, моралі, політиці, мистецтво, філософія, теологія.
У процесі дослідження релігії використовуються різноманітні методи пізнання: філософський, соціологічний, теоретичний, емпіричний. Найчастіше здійснюють інтегрування індивідуальних методів та прийомів, що відкриває широкі пізнавальні та дослідницькі можливості.
Генетичний метод має на меті відтворити розвиток релігії на всіх її етапах, починаючи з початкової фази. Тут велика увага приділяється пошуку та встановленню проміжних ланок у ланцюзі її еволюції. Але що глибше дослідник опускається до витоків релігії, то менше у його розпорядженні виявляється фактичного матеріалу. І тут історизм виступає у формі актуалізму, т. е. вивчення минулого через пізнання сьогодення.
Історичний метод передбачає вивчення релігій у процесі їх виникнення, становлення та розвитку, а також взаємодія в цьому процесі закономірностей історії та конкретних обставин.
Порівняльно-історичний метод використовує порівняльно-історичні дослідження: порівняння різних етапів розвитку однієї релігії у різні періоди часу, різних релігій, що існують одночасно, але перебувають на різних етапах розвитку, реконструкцію тенденцій розвитку. На основі порівняльного аналізу сформувалася спеціальна галузь дослідження – порівняльне релігієзнавство.
Структурно-функціональний метод спрямовано розкриття структури та функціонування релігій, релігійних організацій, культів. Виділення елементів релігійних систем, порівняння коїться з іншими елементами і системою взагалі дає можливість глибше пізнати особливості їх функціонування. Релігія у разі виступає підсистемою.
Соціологічний метод дає широкі можливості пізнання релігії як певної соціальної системи, соціальної підсистеми, яка є об'єктом зовнішніх впливів та водночас суб'єктом впливів на різні соціальні групи, інститути, на буття людей. Соціологічний аналіз розкриває механізм функціонування релігійних вірувань та навчань у різних соціальних групах віруючих, висвітлює основні тенденції розвитку релігійних ситуацій з урахуванням впливу різних соціальних чинників.
Типологічний метод дозволяє охарактеризувати історичні типи релігії, і навіть типи вільнодумства. За допомогою процедур поділу та групування об'єктів формуються стійкі статистичні групи ознак. Незмінність ознак певного об'єкта є основою віднесення його до відповідного типу.
Казуальний метод сприяє пізнанню причинно-наслідкових зв'язків виникнення та еволюції різноманітних релігійних явищ.Головним питанням казуального методу є питання: «Чому релігія не може бути зрозуміла через саму себе, чому вона не є причиною самої себе?» Цей метод допомагає пізнати різні релігійні та нерелігійні форми, аналізуючи відносини людей у процесі їхньої життєдіяльності.
Філософсько-логічний метод досліджує процес відображення релігії у свідомості людини, формування духовних цінностей, релігійних символів та понять на основі розгляду релігії як об'єкта філософських знань, соціально-духовного феномену суспільства. При такому аналізі об'єктом дослідження є не лише сама релігія, а й природне та соціальне середовище, які впливають на її формування.
Вчення про релігію поділяються на релігійні (конфесійні) та нерелігійні (неконфесійні); на нормативні, дескриптивні та історичні.
Релігійні вчення є напрями, представлені теологами і дослідниками, що ґрунтуються на релігійному світогляді. Вони вважають, що в основі розуміння релігії має бути релігійна віра, а знання суті релігії можливе лише для віруючої людини. Особистий релігійний досвід дослідника може дати унікальний матеріал у розвиток релігійного пізнання, проте, слід зазначити, що результати самоспостереження вимагають теоретичної інтерпретації.
Нерелігійні вчення базуються на протилежних світоглядних принципах, використовуючи досягнення науки, вони мають можливість успішно пізнавати різні феномени та сутність релігії. Тут відсутність релігійної віри заповнюється фундаментальною релігійною освітою.
Нормативні дослідження пов'язані з аналізом істинності постулатів релігії, цінностей, які вона проповідує, тощо.
Дескриптивно-історичні дослідження розглядають структуру релігії, її історичний розвиток. Ці дослідження не оперують оціночними судженнями щодо конкретних аспектів релігійних доктрин. Релігієзнавство сформувалося з урахуванням дескриптивного підходу, т. е. має тенденцію до максимально допустимої об'єктивності на відміну дисциплін теологічного циклу, які характеризуються нормативним підходом до предмета. Нині у вивченні релігії переважає дескриптивний підхід. Релігієзнавство не ставить за мету узгодити погляди на релігію віруючого і невіруючого або віруючих різних конфесій. Воно дає певний обсяг наукових знань і ставить за мету навчити самостійно і об'єктивно оцінювати релігійні явища, релігію як суспільний феномен, події, що відбуваються в релігійному житті конкретного суспільства. Тому у своїх дослідженнях воно використовує загальнонаукові та специфічні принципи.
Принцип об'єктивності передбачає сувору об'єктивність, конкретно-історичний розгляд предмета, неприйняття абстрактних стереотипів, подання у чорно-білих тонах явища релігії чи вільнодумства. Об'єктивність потребує науково обґрунтованих положень, встановлених фактів, ухилення від тенденційності.
Культурологічний принцип дає можливість розглядати релігію та вільнодумство в контексті розвитку духовної культури, в історичному та сучасному аспектах, у різних формах їх проявів.
Антропологічний принцип зосереджує увагу на аналізі світоглядних питань в аспекті проблем буття людини, в суті, меті та зміст її життя, смерті та безсмертя, тобто в руслі філософської антропології.
Принцип толерантності та терпимості передбачає діалог релігійних та нерелігійних світоглядів про людину, суспільство, світ. Це стосується з'ясування основ буття природи, суспільства, людини, космосу, біосфери, економіки, політики, права, моралі, мистецтва, психіки тощо. буд. Вихідні підстави релігійних і нерелігійних світоглядів різні. Розрізняються в них і пояснення процесів та подій у природі, суспільстві, людині. Але економічні, екологічні, моральні, естетичні, соціально-політичні та інші ідеї цінності можуть бути близькими.
Принцип правового забезпечення свободи совісті має філософський, теологічний, етичний, естетичний, політологічний, правознавчий аспекти. Він передбачає за людиною право сповідувати конкретну релігію або не сповідувати жодної, відправляти чи не відправляти релігійні культи та відповідно організовувати наукові дослідження цих явищ та процесів.
Аналізуючи будь-яку форму релігії, релігієзнавство використовує:
*/ загальнофілософські та соціально-філософські категорії: буття, свідомість, пізнання, відображення, символ, істина, фантазія, суспільство, матеріальне, духовне, культура, відчуження;
S загальнонаукові терміни: структура, система, функція, закон, роль та ін.
конкретні наукові терміни: епоха, право, ілюзія, віра, почуття, настрій, страждання, спілкування, життя, смерть;
*f спеціальні релігійні терміни: релігія, теологія, релігійний культ, церква, конфесія, храм, молитва, теїзм, деїзм, пантеїзм, скептицизм, атеїзм та ін. сансара тощо, які у науці мають часто інше значення, ніж у релігії;
¦s терміни, що позначають процеси трансформації релігії: сакралізація, секуляризація, еволюція релігії, церквоутворення, детеологізація, деміфологізація та ін.
