Антирелігійні судження філософів Вольтера та Дідр
З середини ХІХ століття зародилося релігієзнавство. Першим, хто хоч якось намагався систематизувати знання про богів, був давньогрецький поет Гесіод. Його робота називається "Теогонія" (XIII століття до н.е.). Гесіод описує походження давньогрецьких богів, їх історію та вплив на людей. Однак Гесіода можна сміливо назвати систематизатором грецьких міфів, а систематизація – це один із критеріїв наукового пізнання. Його робота дуже важлива вивчення релігії древніх греків. Більше критичний погляд на релігію визначає Ксенофан Колофонський, філософ VI століття до н.е. Він думав, що жодних богів немає, але є лише один бог, від якого походить все суще. Його погляд революційний тим, що він пояснював походження народних богів уявою людей, також він критикував давньогрецьку релігію за аморальність, адже боги могли ображатися, мстити та вбивати невинних. Коли грецькі мандрівники повідомляли про іноземні релігії та богів, філософам доводилося якось осмислювати цей факт. Історик Геродот (V століття е.) пояснював множинність культів з допомогою ототожнення їх із грецькими богами. Наприклад, римський Юпітер та єгипетський Амон – це насправді Зевс. Надалі пояснювальну стратегію Геродота перейняли Македонська та Римська імперії для зняття протиріччя між релігіями. Потрібно створити богів, щоб люди боялися їхнього покарання та не порушували громадських порядків. Тих самих атеїстичних поглядів дотримувався Демокріт. Вважав, що створили богів через страх перед могутністю природних явищ. (Л1)
Платон і Аристотель, як і Ксенофан, дотримувалися ідеї, що було створено єдиним богом – першорушієм, першоосновою і вищим розумом.
Атеїстична думка греків вплинула на римлян. Лукрецій, філософ-природознавець I століття до н.е., заперечував богів і пояснював світ за допомогою фізичних принципів. У той же час філософ Цицерон у трактаті «Про природу богів» критикує грецькі уявлення про походження богів, але вважає, що боги байдужі до людей.
Античність
Першим, хто хоч якось намагався систематизувати знання про богів, був давньогрецький поет Гесіод. Його робота називається "Теогонія" (VIII століття до н.е.). Гесіод описує походження давньогрецьких богів, їх історію та вплив на людей. Жодної спроби наукового вивчення релігії у цьому немає.
Філософ Ксенофан Колофонський VI ст. до н.е. мав більш критичний погляд на релігію, Він думав, що жодних богів немає, але є лише одне бог, від якого походить все суще. Коли грецькі мандрівники повідомляли про іноземні релігії та богів, філософам доводилося якось осмислювати цей факт. Софіст Протагор, який жив у V столітті е., вважав множинність культів результатом вигадки, а чи не реального існування богів. Через критику релігії його вигнали з Афін. Потрібно створити богів, щоб люди боялися їхнього покарання та не порушували громадських порядків. Він вважав, що люди створили богів через страх перед могутністю природних явищ.
Платон і Аристотель, як і Ксенофан, дотримувалися ідеї, що було створено єдиним богом – першорушієм, першоосновою і вищим розумом.
Філософ Епікур (V століття е.) скептично ставився до релігії.Він не заперечував богів, але не вірив, що їм є хоч якась справа до нас, боги байдужі до людей.
Християнство
Все змінилося з поширенням і визнанням християнства як панівна релігія. Християни критикували язичницьких богів,
використавши ідею евгемеризму. Також християни пояснювали відхід від віри в єдиного бога концепцією гріхопадіння: через відхід від бога люди стали вірити в ідолів і пішли за дияволом.
Істотний внесок у розвиток вивчення релігії зробили мусульмани. Теолог Ібн Хазм у XI столітті пише «Книгу про релігії, єресі та секти», яка є відмінним зразком порівняльного вивчення релігій.
У XVIII столітті вже формується наукова методологія, яка дозволяє з'явитися наукам, як історія, антропологія, етнографія, філологія, лінгвістика.
Філософ Джамбаттіста Віко, італієць, який жив у XVIII столітті, запропонував ідею, що релігія сприяла розвитку людських суспільств, оскільки стимулювала їх робити доблесні справи. Після цього почали обожнювати соціальні інститути, такі як шлюб, держава, торгівля. І, нарешті, вони перейшли до процесу олюднення самих богів. У ХІХ столітті вчені остаточно підходять до формування ранньої стадії наукової методології. Засновник соціології Огюст Кант пропонує позитивістський та матеріалістичний підхід у вивченні світу, де панує емпірична наука.
Отже, на формування наукового вивчення релігії знадобилося 2,5 тис. років. В епоху Античності філософи вже пропонували робочі та здорові концепції походження релігії.Потім в епоху християнства і середніх віків теологи використовували частину аргументів античних філософ для пояснення релігійної різноманітності, але саме християнство вони не критикували. Це сприяло науковому вивченню релігії та інших галузей культури. (Л2)
Французькі просвітителі посіяли ворожнечу між наукою та релігією. Це, перш за все, Вольтер і Дідро, Гельвецький та Гольбах, інші мислителі та письменники. Наука, на думку, єдине джерело істини. Вони вірили у всемогутність наукового знання. Релігія уявлялася їм непотрібною, темряви. Тому у XVIII столітті філософи рішуче протиставили науку релігії. Тільки наукове знання дає людству світло істини. «Нехай засяє світло розуму і сховається темрява темряви», – це гасло в XIX столітті підхопили і прихильники наукового розуму, для розвитку людства.
Принагідно нашвидкуруч створювався міф у тому, що християнська Церква ненавиділа науку від її зародження, а інквізиція переслідувала і спалювала вчених. У хід пішло все: і невідомо коли зникла Олександрійська бібліотека, яку нібито спалили християни, і Галілей, і Коперник, і Джордано Бруно, і страчений за теологічні погляди женевськими кальвіністами Михайло Сервет. І зараз багато школярів повторюють, як скоромовку: «Інквізиція завжди спалювала вчених, вона спалила Галілея з Коперником».
Люди мають два канали сприйняття інформації. Раціональний – це наука, логічні міркування, до яких ми звикли, та ірраціональний, що часто називають одкровенням. Одкровення йдуть, крім науки. Це дуже важливий шлях у тому, що дуже доповнює звичний нам шлях пізнання. І дуже погано, коли хтось намагається створити суто науковий світогляд.Сприйняття світу може бути лише науковим, може бути цілісним. Людині недостатньо просто знань, їй необхідна висока культура, духовність, моральність і, якщо хочете, релігія, оскільки вона відповідає питанням, куди може відповісти наука»[4].
Хоча Дідро і не міг розкрити соціальних причин релігії, він добре розумів, що боротьба з релігією та її ідеологами є боротьба з тим суспільством, яке їх породжує та всіляко підтримує. «Кинувши загрозливий погляд на царя небесного, – писав мислитель, – вони (люди) не забаряться перенести
цей погляд і царя земного». Дідро жив і помер як атеїст. За кілька днів до смерті його відвідав парафіяльний кюре. Він домагався зречення хворого філософа від матеріалізму та атеїзму. Вольтер – деїст, тобто мислитель, який вірить у те, що Бог за необхідності запустив "машину природи", створивши її з матерії, але потім усунувся від участі у її існуванні.
Філософія Нового часу із книги «Основи філософії». Бог не відповідає за зло та страждання людини, тому що після свого творіння природа розвивається за власними законами.
Головне завдання для Вольтера – боротьба з католицькою церквою, але не Богом. «Роздавити гадину». Ідеали свободи, поваги до прав людини, тема людської гідності. Варіанти свободи: свобода слова, свобода вісті, свобода пересування. Виступав за владу монархії.
Чому ми віримо у вищі сили? Як народжується релігія і чому віра грає величезну роль життя людини у ХХІ столітті?
Хто посварив науку та релігію
Це, перш за все, Вольтер і Дідро, Гельвецький та Гольбах, інші мислителі та письменники. Наука, на думку, єдине джерело істини. Вони вірили у всемогутність наукового знання.Так думали і деякі французькі просвітителі, які відкинули релігію, але засновували свій культ Розуму на вірі у Бога-Творця. Ці мислителі міркували дуже просто: якщо наука відкриває істину, то релігія закриває істину від людей. Тобто наука та релігія перебувають у протиборстві. І в міру просування вперед наукового знання область, де значима християнська віра, скорочуватиметься.
У липні 1054 р. католики та православні зрадили один одного анафемі: почався «Великий поділ» Західної та Східної Церков. Саме ця папська непомірна жага до влади. І католицизм, і православ'я – це християнство. Різниця є, на рівні трактування догматів та відправлення служби, але віра залишається одна, християнство. Інші релігії, з погляду християнства, як і християнство з погляду інших релігій, є гріховними помилками (не гріхами), язичництвом. Насправді, будь-яка релігія, по суті, є глобальним склепінням історій, моральними правилами. Як то кажуть "Не шукай Бога, окрім як у собі самому". (Л3)
Література
1. Яків Кротов. Мандрівник за часом. Допоміжні матеріали.
Іван Вороніцин Людство Атеїзму. Бібліотека Я. Кротова
2. Філософія освіти. Деякі аспекти Олексій Коваленок.
Портал "Проза.ру" 2021 р. Свідоцтво про публікацію №221062101074
3. Д. Балашов, Г. Іванов, Д. Коробко, Ю. Тутіна «На славу сатани». Київ
заборонив діяльність Української православної церкви,
наступний? Тижневик «Аргументи та факти» №35 від 2024 р., стор.16
Матеріал підготував Львів Ю.М. 01.09.2024
Кант: докази про існування Бога, критика та спростування, моральний закон
У європейській філософії докази існування Бога є необхідні осмислення зв'язку буття і мислення. Ця тема хвилює уми видатних мислителів протягом тисячоліть. Не минув цей шлях і великого німецького мислителя Еммануїла Канта – основоположника німецької класичної філософії. Існують класичні докази існування Бога. Кант піддав їх дослідженню та жорстокій критиці, при цьому бажаючи істинного християнства, не позбавленого розуму.
Передумови критики
Хочеться відзначити, що між часом Канта і Хоми Аквінського, докази яких визнані церквою класичними, минуло п'ятсот років, протягом яких настали значні зміни в житті. Трансформувалося суспільство і сама людина, були відкриті нові закони в природних галузях пізнання, які змогли пояснити багато природних та фізичних явищ. Крокнула вперед і філософська наука. Природно, що логічно правильно збудовані Фомою Аквінським п'ять доказів існування Бога, Канта, народженого через п'ять сотень років, задовольнити не могли. Насправді, доказів набагато більше.
У своїх роботах Кант приходить до дивовижних висновків щодо внутрішнього світу людини. Якщо при вивченні зовнішнього світу людина розуміє, що у Всесвіті діють певні закони, здатні пояснити природу багатьох явищ, то при вивченні моральних законів вона стикається з тим, що про духовну природу не знає нічого і лише робить припущення.
Розглядаючи з філософських позицій докази існування Бога, Кант сумнівається у тому обгрунтованості з погляду свого часу.Але він не заперечує існування Бога, він, швидше за все, критично ставиться до методів доведення. Він стверджує, що духовна природа була і залишається невивченою, непізнаною. Кордон пізнання - це, на думку Канта, головна проблема філософії.
Навіть якщо ми візьмемо наш час, коли природничі науки зробили небачений стрибок: відкриття у фізиці, хімії, біології та інших науках, то в духовному плані все залишається на рівні припущень, як за часів Канта.
П'ять доказів
Тома Аквінський вибрав правильно побудовані логічні докази про існування Бога. Кантом вони були зведені до трьох: космологічне, онтологічне, теологічне. Досліджуючи їх, він критикує існуючі, і запроваджує новий доказ – моральний закон. Це викликало суперечливу реакцію мислителів. Назвемо ці п'ять доказів.
Перше
Все у природі рухається. Але будь-який рух не може початися сам собою. Необхідний початковий спонукач (джерело), який сам залишається у спокої. Це є найвища сила – Бог. Іншими словами, якщо у Всесвіті існує рух, значить, хтось мав його розпочати.
Друге
Космологічне підтвердження. Будь-яка причина породжує слідство. Немає сенсу шукати попереднього, оскільки причина чи причина – це і є Бог.
Третє
Будь-який предмет у Всесвіті вступає у взаємозв'язок та взаємовідносини з іншими предметами, тілами. Неможливо знайти всі попередні взаємовідносини та взаємозв'язки. Має бути незалежне і самодостатнє джерело – це і є Бог. Цей доказ Кант представляв як продовження космологічного.
Четверте
Онтологічне підтвердження. Абсолютною досконалістю є те, що є у поданні та дійсності.Його принцип до складного від простого – вічний рух до абсолютної досконалості. Саме ним є Бог. Кант заявляв, що не можна уявляти Бога досконалим лише в нашій свідомості. Він відкидає цей доказ.
П'яте
Теологічний доказ. Все у світі існує у певному порядку та стрункості, виникнення яких неможливе саме по собі. Це змушує припустити, що існує певний організуючий початок. Це і є Бог. Платон і Сократ бачили у устрої світу вищий розум. Цей доказ прийнято називати біблійним.
Доказ Канта
Моральне (духовне). Провівши критичний розбір і довівши помилковість класичних доказів, філософ відкриває зовсім нове, що дає, на подив самого Канта, шість доказів існування Бога. Його ніхто досі не може ні підтвердити, ні спростувати. Коротка суть його наступного. Совість людини, що живе всередині її, містить закон моральний, який людина не може творити сама, вона також не виникає з угоди між людьми. Наш дух тісно пов'язаний із Богом. Він є незалежним від нашого бажання. Творець цього закону – найвищий законодавець, незалежно від того, як ми його називаємо.
За його дотримання людина не може бажати нагороди, але вона має на увазі. У нашому дусі вищим законодавцем закладено, що чеснота отримує найвищу нагороду (щастя), порок – покарання. Поєднання моральності зі щастям, що дається людині в нагороду – ось найвище благо, якого прагне кожна людина. Від людини залежить з'єднання щастя з моральністю.
Релігія як підтвердження Бога
Усі земні народи мають релігію, вірять у Бога. Про це говорили Аристотель та Ціцерон.Разом із цим є сім доказів існування Бога. Кант це твердження спростовує, заявляючи, що ми знаємо всіх народів. Загальність поняття не може бути доказом. Але в той же час він говорить про те, що це підтверджує існування морального закону, що в кожній душі живе віра в Бога незалежно від раси, клімату, в якому проживає людина
Кант та віра
З біографії Канта видно, що він ставився до релігії з абсолютною байдужістю. З дитинства він виховувався на розумінні віри (лютеранства) у дусі пієтизму – поширеного на той час руху, який виник у Німеччині наприкінці XVII століття як протест проти переродження лютеранства. Був проти церковних обрядів. Пієтизм ґрунтувався на переконанні у предметі віри, знанні Священного писання, моральній поведінці. Згодом пієтизм вироджується у фанатизм.
Дитяче пієтистське світовідчуття він згодом піддає філософському аналізу та жорстокій критиці. Насамперед дісталося Біблії, яку Кант вважав лише стародавнім текстом. Далі критикується таке поняття, як «порятунок». Лютеранство, як перебіг християнства, ставить його у залежність від віри. Кант сприймає це, як недостатньо шанобливе ставлення до розуму людини, обмеження її самовдосконалення.
Хочеться відразу відзначити, що філософські докази про існування Бога, Кантом відкриті зокрема, є предметом європейської філософії та папського християнства. У православ'ї спроб довести існування Бога не було. Оскільки віра в Бога – це предмет особистих переконань людини, тому жодних доказів не потрібно.
Докритичний період Канта
У першу половину життя або, як називають цей час біографи, в докритичний період, про жодні докази існування Бога Еммануїл Кант не думав. Він був повністю поглинений природничо темами, в яких він робить спробу тлумачення будови Всесвіту, походження світобудови з точки зору ньютонівських принципів. В основній своїй роботі «Загальна природна історія та теорія неба» він розглядає зародження Всесвіту з хаосу матерії, на яку діють дві сили: відштовхування та тяжіння. Зародження її з планетами, зі своїми законами розвитку.
Виходячи зі слів самого Канта, він намагався не суперечити вимогам релігії. Але його основна думка: «Дайте мені матерію, і я збудую з неї світ…» – це відвага поставити себе рівним, з погляду релігії, Богу. Розгляду доказів існування Бога та їх спростування Кантом у цей період життя не було, це прийшло пізніше.
Саме в цей час Канта захопила філософська методологія, він шукав спосіб перетворити метафізику на точну науку. Серед філософів того часу існувала думка, що метафізика стає схожою на математику. Саме з цим не погоджувався Кант, визначаючи метафізику як аналіз, на основі якого визначаються елементарні поняття людського мислення, а математика має бути конструктивною.
Критичний період
У критичний період було створено його найголовніші роботи «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму», «Критика здібності судження», де Іммануїл Кант докази існування Бога аналізує.Як філософа його цікавили насамперед питання осмислення буття і самого предмета існування Бога, висунуті у філософській теології видатними мислителями минулого, такими як Аристотель, Декарт, Лейбніц, богословами-схоластиками, а саме Фомою Аквінським, Ансельмом Кентерберійським, Мальбраншем. Їх було досить багато, тому класичними прийнято вважати п'ять основних доказів, викладених Фомою Аквінським.
Ще один сформульований Кантом доказ існування Бога стисло можна назвати законом усередині нас. Це моральний (духовний закон). Кант був вражений цим відкриттям і почав шукати початок цієї могутньої сили, яка змушує людину зазнавати найжахливіших душевних мук і забувати про інстинкт самозбереження, дає людині неймовірну силу і енергію.
Кант дійшов висновку, що ні в почуттях, ні в розумі, ні в природному та соціальному середовищі Бога немає, як немає в них механізму породження моралі. Але він є у нас. За недотримання його законів на людину обов'язково чекає покарання.
Визначення бога у філософії Спінози
Книга Ентоні Готтліба «Мрія про освіту. Світанок філософії нового часу» (видавництво «Альпіна нон-фікшн») — продовження бестселера «Мрії про розум», у якій автор розповідав про філософію Сократа, Платона та Аристотеля. Цього разу мова піде про філософів Нового часу (період з 1630-го до передодня Великої французької революції), які міркували про бога, розвиток науки та уряд. «Сноб» публікує один із розділів
Єдиною книгою, яку Спіноза видав під своїм ім'ям, стали, на перший погляд, присвячені чужому вченню «Основи філософії Декарта, доведені геометричним способом».Як можна бачити з назви, ця книга була скоріше підручником, а не оригінальним дослідженням, але вона виходила за межі шкільного викладу Декарта. Подекуди висновки Декарта Спіноза підкріплював власними аргументами. Іноді новими були самі висновки, хоча в цій книзі критичні зауваження про Декарта були дещо завуальовані. Може здатися дивним, що Спіноза виявляв таке шанобливе ставлення до Декарта, тоді як насправді їхні ідеї сильно розходилися. Сьогоднішньому читачеві різниця їхніх поглядів видається суттєвішою, ніж подібність, але сам Спіноза дивився на це інакше. Для нього важливішою була спільність із Декартом. У ті дні філософу і вченому, що сучасно мислить, слід було йти стопами Декарта. Хоча Спіноза якось і назвав «тупоголовими картезіанцями» тих, хто не розумів його, сам Декарт був основним філософом сучасності, з яким слід рахуватися. Він був єдиним філософом, згаданим в «Етиці», за винятком посилання на старого Сенека та Бурідана з його горезвісним ослом.
«Етика» Спінози, як і його твір про Декарта, побудована за моделлю Евклідової геометрії. Кожна частина починається з визначень, за якими слідують аксіоми або постулати, а потім ланцюжки досить скрупульозних демонстрацій різних теорем. Ранні мислителі дуже рідко намагалися втиснути свою філософію в Евклідові форми, помітним прикладом був у V ст. до зв. е. Прокл Діадох. Але для філософії XVII ст. закоханість у геометрію стала, мабуть, професійним ризиком. Як ми вже бачили, безрозсудна пристрасть Гоббса до геометрії не привела ні до чого доброго. Випадок геометріофілії у Спінози був менш важким, хоча зараження було реальним.Він заявляв, що його мета — «таке знання Бога, як і про трикутник», і його листи були напхані геометричними аналогіями сумнівної доречності. В «Етиці» він мав намір «розглядати людські дії і потяги так само, як би питання йшлося про лінії, поверхні і тіла». І, подібно до Прокла, але на відміну від Гоббса, він викладав свої трактати в основному у форматі Евкліда, а не у вигляді суцільного прозового тексту.
Спіноза визнавав, що його псевдоматематичний підхід багатьох може шокувати своєю дивністю. Але доводив, що, як би там не було, варто рухатися цим шляхом. «Бо, якби люди ясно пізнали весь порядок Природи, вони знайшли б так само необхідним, як усе те, чого вчить математика». Іншими словами, досить людям зрозуміти сенс роботи Спінози, щоб вони побачили: фундаментальні істини про мир, про Бога і навіть про людські слабкості справді можна показувати майже так, як Евклід демонстрував свої теореми. На жаль, люди цього так і не побачили. Як був би засмучений Спіноза, дізнавшись, що навіть найбільші його шанувальники після понад 300 років досліджень змушені визнати непереконливість багатьох його доказів. Вони занадто багато прогалин, логічних помилок і спірних припущень. Можна сказати, що сьогодні мало хто з філософів, які сходяться в чомусь зі Спінозою, погоджуються з ним тому, що їх переконали його псевдоматематичні викладки в «Етиці».
Проте «Етика» насичена яскравими філософськими роздумами та стала помітним викликом уявленню, що Бог та природа існують окремо. Хуан де Прадо і, можливо, інші маррани - сучасники Спінози вже говорили про єдність Бога та природи. Подібне говорив і спалений на багатті в 1600 році.єретичний монах та окультист Джордано Бруно. Але ніхто раніше не намагався детально розібратися в ідеях такого роду чи пояснити їхні наслідки для людини. «Етика» забезпечила сучасний Захід першою філософською витонченою альтернативою картині світу, прийнятої юдаїзмом, християнством та ісламом. Більше того, у цій альтернативі чільне місце зайняла нова наука.
Геніальність Спінози в тому, щоб, взявши традиційну ідею єдиного і нескінченного Бога, довести її до логічного висновку. Він полягає в тому, що немає місця світові, відмінному від Бога. Якби природа була чимось відмінним від Бога, міркував Спіноза, то вона мала б деякі властивості, яких немає у Бога. Але як може абсолютно нескінченному Богові чогось бракувати? Грубо кажучи, нескінченний у всіх відношеннях Бог повинен заповнити собою світ, а це не припускає, що він може існувати якось окремо, хай навіть у найвищому сенсі.
Тисячі разів у молодості Спіноза починав ранкові молитви словами: «Слухай, Ізраїлю: Господь Бог наш, Господь один». Подорослішавши, Спіноза вирішив, що і природа, і Господь теж мають бути одним. Він був вражений «єдністю, яку ми бачимо всюди у природі». Він стверджував, що така єдність була б неможливою, якби всі суто розрізнені елементи природи не були «нескінченною і досконалою істотою». Це трохи нагадує знамениту апорію Парменіда: все неможливо, крім «Воно». Але подібність чисто поверхова. Якщо Парменід стверджував, що немає нічого, крім невидимого вічного та незмінного «Воно», то Спіноза із задоволенням приймав існування всього, у що вірить будь-яка пересічна людина, за винятком чудес та привидів. Парменід заявляв, що немає ні людей, ні землі, ні зірок, ні сонця.Ідеї Спінози були не настільки кричущими, але все ж таки дуже сумнівними. Він прагнув довести, що всі об'єкти у світі є проявами, або «модусами», єдиною всеосяжною і божественною «субстанцією».
«Субстанція» і «модус» були технічними термінами, що виникли в арістотелівській філософії і все ще широко використовували Декарт і його сучасниками. Грубо кажучи, субстанція це щось, що може існувати самостійно. У філософському сенсі кіт є субстанція, а його усмішка — ні, оскільки усмішка не може існувати без кота чи будь-якої істоти з особою, інакше як у «Пригодах Аліси в Країні чудес» Льюїса Керролла. Як ми вже бачили, Декарт вважав, що існують два радикально різні види субстанцій: фізичні та духовні. Крім того, за Декартом, була незліченна кількість субстанцій кожного типу і кожна субстанція мала незліченні властивості, відомі як «модуси». (Принаймні, таким був звичайний погляд Декарта, хоча іноді він і відхилявся від нього.) Спіноза ж прагнув показати, що найкраще визначення субстанції відведе зовсім в інший бік. Він визначав її як щось, що не потребує подальших пояснень свого існування чи своєї природи. Відповідно до Спінози, з цього випливає, що може бути лише одна така субстанція, і тому кожне дерево, людина, планета та будинок є її модусом, а не самостійною субстанцією. З цього випливає також, що нібито фундаментальний розрив між розумовим та фізичним, над яким так багато працював Декарт, насправді ілюзорний. Єдина світова субстанція має як духовні, і фізичні аспекти.
Описане Спінозою співвідношення між розумом і матерією добре відоме як «двохспектна теорія свідомості».Стосовно людей вона досить проста, принаймні на перший погляд: з неї випливає, що розум і тіло — дві сторони однієї монети. Наприклад, якщо ми хочемо описати якусь особливість людської поведінки, ми можемо зосередитися або на психологічному стані відповідної людини, тобто на її думках, почуттях і бажаннях, або на її фізичному стані, тобто на тому, що відбувається в її мозку та інших частинах тіла. За словами Спінози, це просто альтернативні способи опису одного і того ж ланцюга подій; вони пояснюють одну річ із двох різних точок зору. Такий теорії не властиво протиріччя ідеї Декарта у тому, що духовні і фізичні сфери принципово різні і все-таки таємничим чином взаємодіють. Однак у теорії Спінози є одна дивина. Схоже, він вважав, що кожне фізичне явище, а не тільки ті, що мають на увазі розумні організми, можна описати як з фізичної, так і психологічної точки зору. Йшлося не лише про мозку, а й про кожен фізичний об'єкт, що мав ментальний аспект. Але як описати купу каміння у психологічних термінах? Яким є ментальний аспект дерева? Спіноза наполягав: він зовсім не хотів сказати, що неживі предмети думають чи відчувають емоції. Але вважав себе зобов'язаним визнати, що все довкола в якомусь сенсі живе. Що він мав на увазі, залишається незрозумілим.
Ці міркування про одухотвореність Всесвіту залучали поетів кінця XVIII ст., включаючи Гете та Кольріджа, та інших, хто хотів створити релігію з природи. Філософія Спінози, здавалося, нагадувала про ранніх грецьких мислителів, які говорили про всі речі як живих і «повних богів», тому, схоже, вона стала чудовим виправданням для обожнювання пейзажу.Зрештою, хіба він не ототожнював Бога і природу і хіба це не мало того чудового наслідку, що кожен птах, квітка і навіть черв'як — частина Бога? Спочатку деякі тлумачі так і думали. Спіноза стверджує, що писав один англійський вчений у 1698 р., «що Божество — це вся Маса Сущого чи Матерії у Всесвіті». У 1705 р. інший британський письменник вигадав термін «пантеїст» для опису тих, хто прирівнює Бога до матеріального всесвіту; він стверджував, що Спіноза був пантеїстом par excellence.
Можливо, Хуан де Прадо і був пантеїстом у цьому значенні слова. Але Спіноза — безперечно ні. Він недвозначно заперечував можливість ототожнення його Бога з будь-якою фізичною частиною природи або навіть із фізичним всесвітом в цілому. Спіноза писав, що «якщо деякі вважають ... що Бог і природа (під якою вони розуміють деяку масу або тілесну матерію) суть те саме, то вони абсолютно помиляються». Ця відмовка спантеличує. Як Спіноза може стверджувати, що Бог не є фізичним всесвітом, якщо він вважає, що Бог є природа? Відповідь у тому, що Спіноза ніколи не стверджував, що терміни «Бог» і «природа» завжди однозначні. Він писав: «Я не так відокремлю Бога від природи, як це робили всі відомі мені мислителі». Хоча він відкидав традиційне розмежування між Богом та природою, він розрізняв активні та пасивні аспекти природи, під якими він, мабуть, мав на увазі її творчу міць та її результат. І, строго кажучи, під природою він мав на увазі активну силу, яку ототожнював із Богом, а не квіти, птахів, гори тощо, які якимось чином втілюють цю силу. Варто також відзначити, що Спіноза не був схильний ставитися до будь-якого аспекту природи як до заслуговуючого поклоніння. Тому його ставлення до неї не було релігійним у будь-якому звичному значенні.
