Православ'я у Росії

Православ'я (У розумінні терміна державними органами та релігієзнавцями) у Росії представлено Російською православною церквою, старообрядницькими об'єднаннями, а також рядом неканонічних (альтернативних) православних організацій російської традиції. Успенський собор Московського Кремля Федеральний закон від 26 вересня 1997 року № 125-ФЗ «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», який замінив Закон РРФСР від 25 жовтня 1990 року № 267-I «Про свободу віросповідань», у преамбулі містить визнання «особою православ'я в історії Росії» [1]. Висловлюються пропозиції внести подібні правки до Конституції РФ [2] [3] .

Російська православна церква є найбільшим релігійним об'єднанням на території Росії. РПЦ вважає себе історично першою християнською громадою в Росії: офіційно-державний початок був покладений святим князем Володимиром у 988 році, згідно з традиційною історіографією. На думку керівника «Російського Громадського Руху» політолога Павла Святенкова (січень 2009 року), РПЦ де-факто займає особливе становище в сучасному російському суспільстві та політичному житті [4] :

Російській православній церкві було дозволено відродитися за Сталіна як інститут, в який каналізувалася архаїчна російськість. РПЦ є свого роду російської автономією у складі спочатку СРСР, та був Російської Федерації. Саме церква, стоячи поруч із державою, легітимізує його як державу російського народу.

Реальна політична вага РПЦ повністю відповідає її реальному впливу на громадян Росії: і той та інший показник близькі до нуля.Російські політики та державні діячі готові сприймати РПЦ як частину культурної спадщини і навіть як один із символів російської державності. Однак при кадрових призначеннях або підготовці суспільно значущих ініціатив навряд чи хтось із чиновників враховуватиме думку представника Церкви.

За даними всеросійського опитування, проведеного ВЦВГД у березні 2010 року, 75% росіян зараховують себе до православних християн, при цьому лише 54% з них знайомі зі змістом Біблії і лише 2% регулярно читають релігійну літературу [6] . Близько 73% православних респондентів дотримуються релігійних звичаїв і свят [7] . За даними проекту «Атлас релігій та національностей» дослідницької служби «Середовище», здійсненого в 2012 році, 41% росіян заявили, що сповідують православ'я і належать до Російської православної церкви [8] . Глава соціологічного відділу Інституту громадського проектування Михайло Тарусин так прокоментував ці дані [9] :

Це число мало що вказує. Якщо ці дані можуть вважатися показником чогось, лише сучасної російської національної ідентичності. Але не реальної релігійної власності. Якщо вважати православними «церковними» людьми тих, хто хоча б один — двічі на рік бере участь у Таїнствах сповіді та Причастя, то православних 18–20 %. Таким чином, близько 60% респондентів ВЦВГД православними людьми не є. Вони якщо й ходять до храму, то кілька разів на рік, як у якусь службу побутових послуг — паску освятити, хрещенської води взяти… А частина з них навіть і тоді не ходить, більше того, багато хто може і в Бога не вірити, але при це називають себе православними.

Відповідно до Б. Ст.Дубину, серед православних віруючих переважають жінки та люди старшого віку, які мають, як правило, не дуже високий рівень освіти та проживають поза великими містами. Найбільший приплив нових православних йде серед молоді, людей з вищою освітою та чоловіків. До 60% людей, які зараховують себе до православних віруючих, не відносять себе до релігійних людей, і лише близько 40% православних упевнені у існуванні Бога. Близько 30 % з тих, хто називає себе православними віруючими, взагалі вважають, що Бога немає [10] . На думку аналітиків, дані соціологічних опитувань свідчать, що більшість ототожнює себе з православ'ям на основі національної самосвідомості [11] [12] . За підсумками опитування, проведеного 23—26 листопада 2012 року в 130 населених пунктах 45 регіонів Росії, з 2009 року скоротилася кількість громадян, які сповідують православ'я та збільшилася частка сповідуючих іслам [13] .

Настоятель храму роздає святу воду сільським жителям під час свята Хрещення, Іванівська область, 1996 Кіммо Кааріайнен [фін.] та Дмитро Фурман у 2007 році писали: свідомість та поведінка навіть «традиційних віруючих» — не надто ортодоксальні. Наприклад, «13% з них (дані 2005 р.) взагалі ніколи не причащалися, тільки 50% вірять і 30% не вірять у воскресіння мертвих, 15% навіть не вірять у потойбічне життя, зате 44% вірять в астрологію (більше, ніж серед усіх опитаних - 42%), 40% твердо вірять, що життя людини зумовлене, 14% - що матеріальні предмети можуть рухатися силою думки. У всі давні дохристиянські і навіть нові забобони вони вірять значно більше, ніж опитані загалом і віруючі загалом.Віра традиційних віруючих у величезній мірі — «забобона», в якій елементи християнської системи пов'язані з найрізноманітнішими архаїчними уявленнями» [14] . обряди та беруть участь у церковному житті. що православ'я є для них традицією предків. Також відзначили дотримання моральних норм 32 % [15] [16] . За оцінками МВС, особи, які відвідують богослужіння, становлять менше 2 % населення. Так, на Великдень 2003 року, в період з 20:00 Великої Суботи до 6 ранку великодньої неділі до храмів Москви, за даними МВС, зайшло 63 тисячі осіб (порівняно зі 180 тис. 1992—1994). близько половини одного відсотка фактичного населення міста [18] . 19 квітня 2009 року взяли участь 4,5 мільйона росіян. у ніч на Різдво у 2022 році взяли участь у богослужіннях 1,4 мільйона людей [21] 10 січня 2008 року керівник прес-служби Московського Патріархату священик Володимир Вігілянський висловив свою незгоду зі статистикою відвідуваності столичних храмів на Різдво, яку раніше привели в правоохоронних органах, сказавши: «Офіційні цифри вражає, звідки беруться ці цифри і яка мета такого підходу.Думаю, можна сміливо стверджувати, що московські храми на Різдво цього року відвідали близько мільйона віруючих» [22] . Аналогічну думку висловив у квітні 2008 року співробітник ОВЦС священик Михайло Прокопенко [23] . Відсоток росіян, які відвідують церковні служби [24]

На думку Андрія Кураєва, проблема пов'язана з гострою нестачею храмів у Москві. Він стверджує, що за соціологічними підрахунками активно церковними є близько 5% москвичів, а храми можуть вмістити лише п'яту частину [25] . Занепад практичної релігійності в Російській православній церкві порівняно з 90-ми роками XX століття відзначив у 2003 році патріарх Олексій ІІ: «Храми порожніють. І пустіють не лише через те, що збільшується кількість храмів» [26]. За даними опитування ВЦВГД від 2008 року, 27% респондентів, які назвали себе православними, не знають жодної з десяти заповідей. Заповідь «не вбив» змогли згадати лише 56% учасників опитування [27] . Протоієрей Олександр Кузін, коментуючи результати опитування ВЦВГД, відповідно до яких більшість росіян закликають церкву переглянути моральні норми, зауважив [28] :

За наведеними даними можна сказати, що 30 % — справді християни, 35 % хочуть бути християнами, але з тверді ще моральних підвалинах, а 14 % — це просто християни.

Згідно зі статистикою МВС Росії (дані на 29 квітня 2019 року) Великдень у Росії зустріло понад 4,3 мільйона людей [29] .

Поштова марка Росії 1992 року «Давнє мистецтво». Андрій Рубльов. "Спас". Значок Звенигородського чину. Рубіж XIV-XV століть. Художник поштової маркиКомлєв З часів встановлення в Росії монархії за першого царя Івана Грозного російська державність була невіддільною від православ'я, Іван Грозний був коронований православним візантійським обрядом. Православна монархія була встановлена ​​в результаті боротьби з язичництвом після Хрещення Русі, яке відіграло ключову роль у формуванні російської державності. Загалом встановлення монархії, виходячи з її теорії, пов'язується з релігією та виконанням Божої волі, виразником якої є монарх. Зокрема, російські монархи коронуються у вигляді православної церемонії, їм обов'язково православне віросповідання. За Петра I була проголошена Російська імперія, глава держави став іменуватися «імператором», який при цьому носив титул «захисника Церкви», фактично очолюючи або контролюючи РПЦ, що мав статус державної [30] . Після революції 1917 року церква була відокремлена від держави [31] . Проводилася антирелігійна пропаганда, масово знищувалися священики та храми. Після розпаду СРСР світський характер держави зберігся. На думку соціолога Ж. Т. Тощенка, в сучасній Росії проявляється клерикалізація - поступова реалізація моделі з панівною (або навіть державною) православною релігією [32] [33] . Релігія активно проникає в ті галузі культури та суспільства, які визначені Конституцією Росії як сфери, відокремлені від релігії: державні органи, школа, армія, наука та освіта [34] . У православній іконографії Богородиці існує шанована РПЦ чудотворна Державна ікона Божої Матері, історія здобуття та символізм якої пов'язані з російською монархією і яка визнається головною святинею російських монархістів.Їй надають особливого значення неканонічні православні течії «Богородичний центр» та «Вчення про царя-викупителя». Ікона була придбана у день зречення Миколи II від престолу. Її походження невідоме, припускають, що раніше вона знаходилася в іконостасі зруйнованого жіночого Вознесенського монастиря в Московському кремлі, який служив місцем поховання представниць московського великокняжого роду жіночої статі, зокрема цариць. Тлумачі вказують на те, що на іконі «цариця небесна зображена як цариця земна» - тримає в руках скіпетр і державу - що сприймається як прийняття їй у Миколи II царської влади [35] . З цього робиться висновок, що він відтоді ніяка влада в Росії істинно легітимною не є, отже, закони Російської імперії можна вважати такими, що продовжують діяти [36] . Деякі православні тлумачі говорять про «Боже покарання» російському народу за порушення Соборної клятви 1613 через припущення вбивства царя і необхідне у зв'язку з цим «покаяння» [37] . У 1993 р. «покаяння за гріх царевбивства від імені всієї Церкви» було принесено патріархом Олексієм II, який писав: «Ми закликаємо до покаяння весь наш народ, усіх дітей його, незалежно від їхніх політичних поглядів і поглядів на історію, незалежно від їхнього етнічного походження, релігійної приналежності, від їхнього ставлення до ідеї монархії та до особистості останнього Російського Імператора» [38] [39] . У XXI столітті з благословення петербурзького митрополита проводиться щорічна хресна хода з Санкт-Петербурга до Єкатеринбурга, що символізує таке покаяння.У католицтві існує доктрина про так зване «Звернення Росії», необхідне для «порятунку світу», тісно пов'язана з образом Богородиці і 1917 роком і є предметом особливої ​​уваги «Богородичного центру» [40] . У квітні 2013 року речник РПЦ протоієрей Всеволод Чаплін заявив, що церква не виключає відродження монархії в Росії [41] . У квітні 2015 року він запропонував поєднати в Росії монархію та соціалізм [42] . Лідер колись офіційно визнаної Монархічної партії РФ Антон Баков у своїх інтерв'ю пов'язує перспективи російської монархії в XXI столітті, як і підсумкове вирішення питання про престолонаслідування, з «Божим промислом» [43] . За даними всеросійського опитування, проведеного дослідницькою службою «Середовище» у 2014 році, 13 % росіян заявили, що православна віра та російське громадянство невіддільні одна від одної, 10 % — що це різні речі, змішувати які не варто [44] .

Православна церква

Після розколу Християнської церкви в 1054 році, першість у Православній церкві перейшла від Римської кафедри до наступної в порядку диптиха кафедри - Константинопольської [20] . Константинопольський патріархат офіційно називається Вселенським, неофіційно в грецькій літературі - також Велика Христова Церква ( ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία ). Предстоятель - Архієпископ Константинополя - носить звання Вселенського патріарха (грец. Οἰκουμενικὸς Πατριάρχης ) [21] [22] . Особливий статус єпископа нової столиці Римської імперії закріплено рішеннями Халкідонського собору (451).

Фасад церкви Св. Трійці поблизу пл. Таксим, найбільшого православного храму сучасного Стамбула

З першості єпископа Константинополя випливають його певні прерогативи щодо всієї Православної церкви, а саме право скликання та головування на загальноправославних заходах, звернення до решти світу від імені всіх Церков, право суду останньої інстанції, право приймати чужих кліриків без відпускної грамоти, а також ряд та , передбачених канонами та практикою, що склалася візантійської епохи, що дозволяє характеризувати його статус у Православній церкві як primus sine paribus («перший без рівних»), проте не аналогічний влади пап в Римській церкві [23] [24] [25] . Вселенський патріархат вважає, що, у ситуації відсутності вселенських соборів, він має виняткове право заснування нових автокефалій, виходячи з міркувань політико-адміністративної доцільності [26] [27] [28] [29] , а також - на підставі 9-го і 17 -го правил 4-го Вселенського собору - приймати, розглядати та виносити остаточні судження щодо апеляцій від єпископів усіх автокефальних церков [30] . Таке трактування першості та прерогатив Вселенського патріарха оспорюється сучасним Московським патріархатом, який вважає, що змістовне «наповнення цієї першості визначається консенсусом Помісних Православних Церков» [20] .

Крім того, мають місце випадки прямої участі Вселенського патріарха у вирішенні кризових ситуацій у вищому управлінні інших автокефальних Церков.Так, рішення про відмову від кафедри Кіпрського архієпископа Хризостома I було прийнято у травні 2006 року собором у Шамбезі під головуванням патріарха Варфоломія [31] [32] [33] . Аналогічно рішення 6 травня 2005 року Синоду Єрусалимської церкви про звільнення з посади патріарха Іринея І розглядалося і було підтверджено на Всеправославному соборі під головуванням Вселенського патріарха в Стамбулі 24 травня того ж року [34] [35] [36] [37] . Масштабний розкол у Болгарській церкві у 1990-х роках був подоланий на Всеправославному соборі у 1998 році в Софії, який проходив під головуванням Вселенського патріарха Варфоломія [39] .

На початку вересня 2018 року патріарх Варфоломій, виступаючи перед архієрейським собором (Сінаксом), звинуватив Москву у низці «неканонічних втручань» у справи Київської митрополії починаючи з XIV століття, коли Київська кафедра була переведена до Москви «без канонічного дозволу Церкві-Матері». Він сказав: «Оскільки Росія як відповідальна за нинішню хворобливу ситуацію в Україні не здатна вирішити проблему, Вселенський патріархат взяв на себе ініціативу щодо вирішення проблеми відповідно до повноважень, наданих йому священними канонами та юрисдикційною відповідальністю над єпархією Києва, отримавши прохання про це від гідності українського уряду, а також повторювані прохання „патріарха“ Київського Філарета про апеляцію на наш розгляд його справи».Патріарх Варфоломій також заявив: «Вселенський патріархат несе відповідальність за встановлення церковного та канонічного порядку, оскільки тільки він має канонічну привілей для виконання цього вищого та виняткового обов'язку. Якщо Вселенський патріархат відмовиться від своєї відповідальності і піде з міжправославної сцени, то помісні Церкви діятимуть „як вівці без пастиря“ (Мф. 9, 36)» [40] [41] [42] [43] . Заяви були зроблені після ініціювання Вселенським патріархатом у квітні 2018 року процедури дарування автокефалії «православним християнам України» [44] . Коментуючи правові підстави рішення Синоду Константинопольської церкви від 11 жовтня 2018 року, яким він скасував припинення, накладені Московським патріархатом на Філарета Денисенка та Макарія Малетича та їх послідовників, єпископ Макарій (Грінієзакіс), вікарій Таллінської привілеї, а також про величезну загальноцерковну відповідальність, яку було надано Константинопольській Церкві IV Вселенським Халкідонським Собором 451 року. Правило 9 і 17 цього Собору визначають, що, якщо якийсь єпископ чи клірик буде судимий його митрополитом або місцевим Синодом, і вважатиме це рішення несправедливим, то він може законно вдатися до Патріаршого Престолу Константинополя, який у свою чергу зобов'язаний переглянути дане питання і ухвалити остаточне рішення. Цей привілей Вселенського Патріархату незліченну кількість разів в історії було застосовано щодо єпископів інших Патріархій та Автокефальних церков.У деяких випадках Вселенський Патріархат вирішував на користь заявника, у деяких інших випадках він виносив рішення проти нього, тобто погоджувався з рішенням органу церковної влади, у відомстві якої знаходився позивач, і в певних випадках Патріархат ухилявся від ухвалення рішення» [45]. 22 жовтня 2018 року патріарх Варфоломій заявив, що прерогативи Вселенського патріархату ґрунтуються на постановах Вселенських соборів, що робить рішення, що виносяться патріархатом, обов'язковими для всіх православних вірних [46] .

Автокефальні церкви

Існуючий порядок старшинства честі (офіційна черговість у диптиху) помісних церков виник після Великого церковного розколу: раніше визнане на Сході за Римською кафедрою перше місце по честі (primus inter pares) перейшло престолу патріархів Константинопольських. У II тисячолітті виникла низка нових автокефальних церков, що йдуть у диптихах після Єрусалимського патріархату. З 2022 року існує 14 автокефальних церков та 3 Церкви (Американська, Українська та Македонська), чий автокефальний статус визнається лише деякими Церквами.

• Православна церква в Америці в автокефальному статусі визнана Московським патріархатом та Болгарською, Грузинською, Польською та Чехословацькою церквами, але розглядається Константинопольським патріархатом як частина Російської церкви[49].
• Православну церкву України (ПЦУ) визнано Константинопольським патріархатом, який надав їй автокефалію 5 січня 2019 року, а також Олександрійським патріархатом, Кіпрською та Елладською церквами.14 вересня 2018 року Російська православна церква виключила з диптиха Константинопольський патріархат, заявивши про його антиканонічні дії, спрямовані на створення Православної церкви України (ПЦУ) [50] [51] [52] [комм 3] ; у відповідь на визнання ПЦУ — Елладську церкву (3 листопада 2019 року) [53] [комм 4], Олександрійську церкву (8 листопада 2019 року) [54] [комм 5] та Кіпрську церкву (20 листопада 2020) [комм 6] . Російська і Сербська[55] церкви заявили про невизнання ПЦУ як православної церкви в будь-якому статусі. Інші церкви станом на грудень 2019 року не висловлювали своїх офіційних позицій щодо визнання чи принципового невизнання (відмови визнати) ПЦУ як щодо статусу автокефалії, так і щодо легітимності як церкви.
• У травні 2022 року в євхаристійне спілкування була прийнята Македонська православна церква (Охридська архієпископія), яка в 1967 односторонньо проголосила автокефалію, не визнану до травня 2022 з боку Сербської церкви [56] [57] . Томос про автокефалію Македонської православної церкви, отриманий 24 травня 2022 року від Сербської православної церкви, визнаний також церквами Руської, Болгарської, Польської, Румунської, Чеських земель та Словаччини, а сама Македонська (Орхідська) православна церква офіційно розглядає його як «рекомендацію до автокефалії». очікуючи канонічної автокефалії від Константинопольського патріархату[58][59][60]. 25 серпня 2022 року Священний Синод Російської православної церкви ухвалив: «Визнати Македонську Православну Церкву — Охридську Архієпископію автокефальною Церквою-Сестрой і вписати ім'я її Предстоятеля Блаженнішого Архієпископа Охридського і Македонського Стефана».

Автономні церкви

1. Синайська в юрисдикції Єрусалимської церкви
2. Фінляндська в юрисдикції Константинопольської церкви (1957 року автономія Фінляндської православної церкви була визнана Московським патріархатом)
3. Естонська (апостольська) у юрисдикції Константинопольської церкви [комм 7]
4. Японська у юрисдикції Російської церкви [комм 8]
5. Китайська в юрисдикції Російської церкви [фактично не функціонує][Комм 9]

Самоврядні церкви

• Критська православна церква (з 1965 року має статус напівавтономії у складі Константинопольського патріархату)
• Українська православна церква у Канаді
• Українська православна церква у США
• Українська православна церква у діаспорі[де-факто частина УПЦ у США]

У складі інших автокефальних церков:

Кордони юрисдикцій та отримання автокефалії

Межі помісних церков зазвичай мають тенденцію узгоджуватися з межами національно-державного розмежування, але певної норми щодо цього питання немає. Так, Московський патріархат, який історично майже завжди мав юрисдикцію в межах Російської держави (або СРСР), після розпаду СРСР у 1991 році простягає свою виняткову юрисдикцію на всі країни колишнього СРСР, крім Грузії та Вірменії [63] .

На підставі деяких канонічних положень (Правила 9-е, 17-е та 28-е Четвертого Вселенського собору, 34-е Правило Святих Апостолів) Константинопольський патріархат з 1920-х років вважає, що вся православна «діаспора» повинна перебувати в його церковної юрисдикції), а православні громади на територіях, що вийшли з-під цивільно-політичної юрисдикції держав (тобто суверенними державами), мають право на організацію у складі автономної церкви під його верховною юрисдикцією. Так, на підставі, зокрема, зазначених канонів Константинопольський патріархат у лютому 1996 року вчинив «Патріаршу і Синодальну Дія про відновлення Патріаршого і Синодального Томосу 1923 року щодо Православної Естонської Митрополії», яке, зокрема, гласило: необхідне, згідно з канонічною традицією з незапам'ятних часів, коли Святіший Вселенський Престол отримав право змінювати і забезпечувати устрій Церков і істоту справ відповідно до потреб часу і добробуту всього сонму, завжди прагнучи до згоди і сприятливого образу і правління місцевого і вселенського, знову проголошуємо відновлення Патріаршого і Синодального Томосу 1923 року щодо Православної Естонської Митрополії у всіх його деталях »[64]. Епіграфом до вказаної Дії був вислів Патріарха Фотія: «Ця звичайна справа — змінювати межі Церкви, коли змінюються політичні утворення та уряди» (див. також Варфоломій та Російська Православна Церква та у статті Російська Православна Церква за Патріарха Алексія II).Офіційний представник Московської патріархії у серпні 2008 року заявив: «Політичні рішення не визначають питання про церковні юрисдикції та сфери пастирської відповідальності. Ці питання повинні вирішуватись на канонічному полі під час діалогу між двома Церквами» [65] .

На початку 2008 року юрисдикційний конфлікт між Московським і Константинопольським патріархатами виник навколо території Китайської Народної Республіки внаслідок реорганізації Константинопольським патріархатом своєї Гонконгської митрополії з включенням до її складу території Китайської Народної Республіки, що Священний синод Руської православної церкви2 «посягання на права Китайської автономної православної церкви» [66] [67] , яка де-факто нині не існує, але історично розглядається Московським патріархатом як її канонічна юрисдикція. Виступаючи 26 липня 2008 року перед присутніми представниками різних (канонічних та неканонічних) українських юрисдикцій у Києві, в рамках урочистостей у зв'язку з 1020-річчям «Хрещення Київської Русі» Вселенський патріарх Варфоломій I зазначив, що поступка Київської митрополії Московському патріархату була зумовлена «анексією» [68] [69] України Московським царством.У липні 2016 року повноважний представник Константинопольської Церкви архієпископ Телмісський Іов (Геча) (Константинопольський патріархат), який 28 липня 2016 року мав зустріч з президентом України [70] , заявив, серед іншого, для українського ЗМІ: « після того як звернулася Верховна Рада Константинопольський Патріархат з проханням надати канонічну автокефалію, це прохання було розглянуто на останньому Синоді, і Синод вирішив віддати це питання комісії для серйозного, належного вивчення цієї проблеми. Нова хвиля автокефалій завжди була у відповідь на політичні обставини — створення нової держави чи нової імперії». [71] У жовтні 2018 року митрополит Еммануїл (Адамакіс) заявив: «надання автокефалії не є, власне, питанням порядку денного на Всеправославному соборі, це питання відноситься виключно до компетенції Вселенського Патріархату, як Церкви-Матері, яка надає незалежність церковному православному українцю. . Такий урок історії. Вселенський Патріархат - це джерело автокефалії всіх Помісних Православних Церков, за винятком древніх Патріархатів, заснованих у першому тисячолітті, і за винятком Кіпрської Церкви. [72]

Ряд церков (зокрема, Константинопольський, Антіохійський, Московський, Грузинський, Сербський, Румунський та Болгарський патріархати) мають приходи та єпархії поза територією своєї основної юрисдикції — у так званій Діаспорі; інші церкви (Олександрійська, Єрусалимська, Кіпрська, Елладська) таких структур немає.Практика поширення юрисдикції на етнічну діаспору створює ситуацію, за якої «порушується принцип канонічних територій та втручання однієї помісної Церкви у справи іншої стає неминуче» [73] .

По питанню про порядок обдарування автокефалії також немає ясно сформульованих загальновизнаних норм [74] , що породжує конфліктні ситуації як між самопроголошеними автокефаліями та його кириархальной церквою, і між Константинопольським патріархатом і Московським патріархатом, який наполягає на праве . Констатинопольському патріархаті дотримуються думки, що заснування автокефалії є прерогатива вселенського собору, і розглядають усі пізніші автокефалії (після 787 року) як такі, що підлягають утвердженню [75] .

З вересня 1961 року [комм 10] , коли відбулася I Родоська Всеправославна нарада [76] , з перервами, ведеться практична підготовка Всеправославного собору, який вирішив би низку загальноцерковних питань і проблем Підготовлений усіма Церквами під головуванням Вселенського Патріарха [77] [79] Святий і Великий Собор, що відбувся в червні 2016 року на Криті, бойкотувався рядом помісних Церков [80] і не розглядав спірні питання, як календар, диптихи, порядок проголошення автокефалії [81] , які раніше передбачалося вирішити [82] . організації Православної Діаспори, який констатував, що «на сучасному етапі неможливий з історичних і пастирських причин негайний перехід до строго канонічного порядку Церкви, який передбачає перебування лише одного єпископа в одному місці» [83] .

Після 1991 року, незважаючи на чисельне зростання та зростання впливу всередині Росії, Московський патріархат у плані світового впливу став поступатися лідируючі позиції Константинополю, який підтримує Сполучені Штати Америки [84] . Так, коли 9 жовтня 2007 року делегація Московського патріархату залишила засідання Змішаної комісії з православно-католицького діалогу в Равенні, [85] [86] жодна з делегацій інших православних церков не наслідувала цей приклад [87] [88] [89] [90 ] [91] , підтримавши лінію Константинопольської церкви [92] . Ослаблення впливу Московського патріархату відбувається також і на території колишнього СРСР (без Грузії) [93], яку він вважає своєю «канонічною територією». Зроблені на початку 2000-х років спроби Московського патріархату підпорядкувати своїй юрисдикції приходи Західноєвропейського екзархату у Франції [94] [95] [96] [97] , а також запобігти переходу в Екзархат (у складі Константинопольського патріархату) значної .

Православні церкви поза спілкуванням із Вселенським православ'ям — церковні та інші православні об'єднання, не визнані автокефальними церквами світу [98] [99] . З точки зору прихильників світового православ'я всі ці церкви являють собою неканонічні структури.