Свято жнив (Спожинки, Пані, Осеніни)

(серпень-вересень) - свято врожаю Дотиснули, дожили, Спожинки зустріли, Короваю почали, Толокна відвідали. Народна пісня Тимчасова приуроченість жнив - кінець літніх та відкриття осінніх аграрних обрядів. Відсутність єдиної календарної приуроченості. Жнива – не суто аграрне свято, у ній «обряд збігається з роботою» (Є.В. Анічков). Ідейно-художній зміст жнивних обрядів, апофеоз всього календарного року – отримання врожаю, образ якого є у структурі обрядів всього річного циклу. А також різними магічними діями повернути землі родючі сили та знову забезпечити майбутній урожай. Визначення народом жнив (жнива) як «заколотного часу», важкої пори.

Умовне розподіл усієї сукупності жнивних обрядів на три групи: зажиночні (супроводжують ритуальний початок жнив), власне жнивні (сюди входять ризні - при жниві жита; ярі - при збиранні ярих хлібів) і дожинкові або обжиночні (супроводжують кінець роботи). Зажинковий обряд - обряд снопа-"діда" або снопа-"іменинника". Проведення зажина всім селом. Вибір зажинниці. Підготовка трьох снопів, складених хрестом. Визначення найкращого снопа – «діда», зберігання його до нового врожаю. Смислова основа зажина від усього села та зажина від родини. Регламентація конкретного місця кожної жниці - «по-страдки»: свекруха - дочки - *? невістки. Заборона міняти місце на смузі. Звичай затикати за пояс перші квіти, що потрапили з межі або перші стислі колосся, щоб спини не хворіли; підперезатися першою стисненою жменею жита, не чіпати спину руками. Заборони, що стосуються серпів: тиснути власним серпом. Розгорнута картина дожинкових обрядів.Обряд «одруження серпа»: обмотування серпа від рукоятки до вістря жменькою жита або пшениці та «поколювання» серпом землі – «торкання землі». Продукуюча магія обрядового дійства із серпом. Семіотичність останнього снопа: декорований червоною стрічкою, зберігається у передньому кутку, зерна цього снопа додають у нове посівне зерно за правилами подоби (імітативна магія). «Затикання» в гузок останнього снопа всіх серпів, що були на жниві, або двох серпів, що утворюють коло. Сенс назви такого снопа – «христова сорочка». Суворе дотримання основного правила підготовки останнього, «мирського» снопа-мовчання. Мовчання як форма ритуальної поведінки у традиційній російській культурі. Відмова від промови - приналежність тієї чи іншої істоти до потойбіччя. Наявність бінарних опозицій свій/чужий; живий/мертвий. Визначення останнього снопа «мовчальним», «мовчаном». Необхідність мовчання для успішного завершення магічних дій з урожаєм та досягнення бажаного результату у майбутньому. Поширеність звичаю «завивати бороду» на ярому та озимому полях. Особлива знаковість несжатого шматочка поля. Основні акціональні дії з «борідкою»: пригинання до землі, зав'язування вузлом стебел, просмикування під дугою «козла» серпів. Годування «козла» хлібом та сіллю. Дії з серпами, роль "отщинальниці" у звичаї розкидання через голову серпів. Варіативність жнивного обряду. Основні дійові особи-жниці. Катання жниць по полю з боку на бік. Катання як знак у структурі календарного обряду: катання з гір, зіткнення із землею молодят повинно «запліднити» землю, що повертається до життя; навесні каталися першими сходами, катали по землі яйця в Великдень.Обов'язкові елементи календарних дійств: зіткнення із землею з метою змусити її плодоносити, приносити землі жертви у вигляді хліба, солі, різних страв, які закопували в землю у чотирьох кутах поля. Зведення цієї традиції Б.А.Рибаковим до трипільської культури ІІІ тисячоліття до н.е. (квадрат, розділений на чотири частини та з чотирма точками). Традиція обливання водою жниць, що повертаються з поля, з останнім снопом - прояв продукуючої магії.

• 1. Через які причини російський святковий календар постає як найдавніший і особливий вид народної творчості?
• 2. У чому полягає інструментальне значення для практиків - режисерів знання структури свята, його основних та допоміжних елементів?
• 3. Як Ви розумієте, теоретичне становище, суть якого полягає в тому, що свято виступає унікальним знаком культури?
• 4. Саме свято виступає простором, у якому розгортається функціонування різних знакових систем. Перелічіть основні?
• 5. У сучасному святковому календарі найдавнішими є календарно-обрядові свята. Чому? З яким типом діяльності вони пов'язані? Чи є можливість визначити час їхньої появи?
• 6. Чому календарно-обрядовим святам властива багатотемність?
• 7. Наведіть приклади співвіднесення «сирого» (природи) та «приготовленого» (культури) як основоположного концепту свята Кузьминок?
• 8. У чому сенс «черепішників» як знаків, які проектують майбутнє дівчат? Коли та як вони виготовляються?
• 9. Колядки, Святки в історії культури – головне зимове свято. Чому? Чи є аналогічне свято в інших народів? Наведіть приклади європейських та уральських святкових традицій.
• 10.Яким чином проявляються знакові аспекти спорядження у просторі свята? Конкретизуйте свою відповідь прикладами із різних свят.
• 11. Свято Нового року історія культури Росії має особливу історію. Визначте логіку перенесення дати Нового року історія світової культури взагалі, й у Росії - зокрема.
• 12. У чому полягає суть еволюції святкування Масляної? Чому змінювалася дата проведення свята? Яка логіка перенесення дат, Як співвідносяться на сучасному етапі два такі свята як Масляна та Проводи зими?

• 13. Чому для весняних календарно-обрядових свят характерна «розтяжка» у часовому просторі?
• 14. Перерахуйте основні аграрні обряди, присвячені Великому посту. Чи можна назвати період Великого посту своєрідним періодом святкування, що готує Великодній цикл?
• 15. Як взаємодіють сімейно-обрядові та календарні традиції у святі Червона гірка?
• 16. Визначте знакові аспекти головного свята поминання померлих Радониці. Які форми співвідношення «цього» та «того» світу?
• 17. Перерахуйте основні йогор'євські пастуші та мисливські обрядові дійства. У чому полягає знаковість пастуха та мисливця? Як проявляється біфункціональність обрядового комплексу цього дня?
• 18. Чому Семик виступає своєрідним маркером прикордонного стану природи? Перерахуйте основні елементи семицько-троїцького комплексу.
• 19. З чим пов'язана невизначеність дати святкування Ярили? Чому з цим чином може бути пов'язаний образ Костроми?
• 20. Свято Стріли як нова модель дротів весни. Які мотиви введення у сучасний святковий календар цього свята?

.21.Якою рубіжною позначкою є одне з головних свят року -Іван Купала?Чому існує об'єктивна неможливість перенесення цього свята на інші терміни, як це можна іноді спостерігати в сучасній практиці?

• 22. Петрівки як завершальне свято проводів весни та відкриття літа.
• 23. За допомогою яких дій проявляється семіотичне багатство жнивних обрядових дійств? Знайдіть паралелі між «природним» та «людським».

Список литературы

• 1. Білецька, Н. Н. Язичницька символіка слов'янських архаїчних ритуалів / І. І. Білецька. – М.: Наука, 1978.
• 2. Голан, А. Міф та символ / А. Голан. - М., 1993.
• 3. Забутий, М. Російський народ, його звичаї, обряди, перекази, забобони та поезія / М. Забутий - М., 1990.
• 4. Ігри: енциклопедії.
• 5. Календарні звичаї та обряди в країнах зарубіжної Європи: Історичні корені та розвиток звичаїв / за ред. С. А. Токарєва.

• 6. Калінський, І. П. Церковно-народний місяцьослів на Русі / І. П. Калінський // Записки Російського Геоірафічного товариства з відділу етнографії. – СПб., 1877.
• 7. Коринфський, А. А. Народна Русь: Цілий рік оповідей, повір'їв, звичаїв та післямову російського народу / А. А. Коринфський - Самара, 1995.
• 8. Круглий рік. Російський землеробський календар / сост.

A. Ф. Некрилової. - М., 1989.

• 9. Маковський, М. М. Порівняльний словник міфологічної символіки в індоєвропейських мовах: Образ миру та світи образів / М. М. Маковський. - М., 1996.
• 10. Максимов, С. В. Нечиста, невідома та хресна сила / С. В. Максимов.-СПб., 1994.
• 11. Міфи народів світу: енцикл.: у 2 т. / гл. ред.
• 12. Обрядова поезія / упоряд., підгот.текстів Ст. І. Жекуліною, А. н. Розова.-М., 1989.
• 13. Похлєбкін, Ст. Ст. Словник міжнародної символіки та емблематики /

B. Ст. Похлєбкін. - М., 1994.

• 14. Пропп, Ст. Я. Російські аграрні свята (досвід історико-етнографічного дослідження)/В. Я. Пропп. - СПб., 1995.
• 15. Російське свято. Свята та обряди народного землеробського календаря: іл. енциклопедії. / За ред. О. Г Баранової та ін. – СПб., 2001.
• 16. Оповіді російського народу, зібрані І. П. Сахаровим. - М., 1990.
• 17. Слов'янська міфологія: енциклопедія. слів. - М., 1995.
• 18. Соколова, Ст. До. Весняно-літні календарні обряди росіян, українців та білорусів. XIX – початок XX століття/В. До. Соколова. - М., 1979.
• 19. Тресіддер, Дж. Словник символів/Дж. Тресіддер; пров. з англ. З. Палько. -М., 1999.
• 20. Фолі, Д. Енциклопедія знаків та символів/Д. Фолі. - М., 1996.

Жнива у слов'янській традиції

З давніх-давен збирання врожаю (подія величезної важливості для хлібороба) був не тільки часом тяжкої праці, а й великим святом. У слов'янській Традиції (як і в багатьох інших культурах) урочисто відзначалося (і відзначається досі) початок жнив та її закінчення: у народному місяцеслові (календарі) ці святодні називаються відповідно Зажинками та Спожинками (інакше – Пожинками, Дожинками).

Примітка СТ:
Ця стаття відноситься до ранньої творчості її укладача. Нині його погляди можуть відрізнятися

У християнські часи жнива зазвичай починалися після Ільїна Дня, а Спожинки були приурочені до Успіння Богородиці (15 серпня \ серпня). Втім, за деякими відомостями, дати цих свят могли зрушуватись – залежно від дозрівання злаків.Незважаючи на прив'язку до християнських свят і деякі християнські елементи в обрядовості, Зажинки і Спожинки сягають своїм корінням у давнину. Про це свідчить архаїчність ритуалів, що відбувалися в ці дні – сказати, подібні обряди відомі не тільки на Русі, але і по всій Європі.

Зажинки

А. Терещенко у своїй книзі «Побут російського народу» так описує Зажинки: «коли встигає жнива, заможний господар дає бенкет своїм сусідам: пригощає горілкою та пирогами та просить їх допомогти йому у збиранні хліба. Багато служать молебні і потім окроплюють поля та женців святою водою. Господар чи священик бере серп і робить початок; перші зняті колосся називаються зажинками. Їх зберігають до наступного року». Право розпочати жнива могло також надаватися старшій жінці в сім'ї або жниці, відомій своїм благочестям.

Особливу значимість мав перший стиснутий сніп – його прикрашали квітами та стрічками, урочисто проносили селом і ставили у червоний кут. Сніп цей називався по-різному: Іменинник, Зажинець, Пращур, Дід, Прадід і використовувався у різних обрядах. За свідченням Ю.П. Миролюбова, «Пращур був учасником Колядок, його носили на вилах від будинку до будинку і, входячи, хлопці починали словами: «Слава Пращуру!» Потім співали Колядки. Дорослі ж, обмотавши Колесо соломинами Пращура, запалювали і гнали Колесо, що горіло, по дорогах, через кучугури, на знак близької весни і тепла. На початку весняної сівби господарі брали Перший Сноп, розтирали руками колосся і зерно, що випало, зі статевою (м'якою) змішували із зерном для сівби. Цим ніби підтримувався зв'язок одного Пращура з іншим, що йде з давніх-давен.На Новий Рік несли колоски з Пращура худобі, курям, тваринам, щоб і вони спробували зерна Пращура, щоб добре народилися, були здорові та благополучні (…) Пращур був неодмінним свідком весілля, його садили в червоному кутку з широкою кольоровою стрічкою навскіс як «Болярина », а посаджені батько з матір'ю, входячи в хату, кланялися іконам, хрестилися тричі і говорили, звертаючись до Снопа: «Будь здоровий, Пращуре!».

На думку Миролюбова, перший сніп був зображенням Бога і водночас даром Йому. Справді, у багатьох традиційних культурах перше «(…) частка богів та інших представників іншого світу, воно належить людині. Тому перші плоди, первини врожаю, перші приготовлені продукти мають чітко означену прагматику — вони використовуються майже виключно жертвою». У ряді місць зажинковий сніп ритуально спалювали під час Зимових свят, що може бути інтерпретовано як жертвопринесення.

У «Велесовій Книзі» (втім, справжність цього джерела заперечується більшістю вчених) сказано: «То Влес ущаше Праоце наше Земі раіате а злаці сеіате а жниате вена веняща про поля стрднех а ставите Снопа до вогнища ацте». У багатьох культурах зустрічаються обряди, у яких жертва Божеству одночасно є Його зображенням: наприклад, грецькому Богові Діонісу, що зветься «биком», «биковидним», «биколиким» тощо. приносили в жертву бугаїв (учасники ритуалу у несамовитості розривали їх на частини та поїдали сире м'ясо – відтворюючи тим самим загибель цього Бога, який, згідно з міфом, був розрізаний на шматки титанами). Тож версія Ю.П. Миролюбова цілком може відповідати істині ... але до Снопа і пов'язаних з ним звичаїв ми ще повернемося.

Жнива

Збирання врожаю - праця, хоч і тяжка, але приносить радість.Надамо слово А. Терещенку: «Збирання хліба супроводжується співом, сповненим душевної радості. По полях лунають несвідомо грайливі пісні; .Душа свободи – довірлива відвертість і Простосердечне самозадоволення – ставлять їх вище за всіх щасливців у світі. пісні, задаючи ритм, допомагали женцям та жницям у роботі. Селяни співали про збирання врожаю, глузували з недбайливих і скупих господарів і хвалили щедрих:

«А я, молоденька, жито топчу, 
Жито топчу, жито топчу, 
Травку-муравку витопчу, 
Витопчу, витопчу, 
Зелене жито виросте, 
Виросте, виросте, 
А я, молоденька, жатиму, 
Житиму, тиснутиму, 
І так у снопочки в'язати, 
Так в'язати, та в'язати (…)»

«(…) Ой, у чужого господаря ображені пора, 
А у нашого господаря ще й думки нема. 
Ой, панонько наш! 
У чужого господаря горілку п'ють, 
А у нашого господаря води не дають. 
Ой, панонько наш! 
У чужого господаря південна пора, 
А у нашого господаря ще на думки нема. 
Ой, панночку наш! 
У чужого господаря пополудновали, 
А в нашого багатого ще й не думали. 
Ой, панночку наш!

Жнива необхідно було закінчити якнайшвидше – щоб колосся не обсипалося, тому дожинали спільно, «миром» (тобто громадою). у тяжкій роботі одному з общинників.До речі, існували й особливі «толочанські» пісні:

«На горілці на крутій,
На роздолля широкій
А стоїть народ усім натовпом
Дивиться народ толоку.
А чия толока?
Багатого мужика,
Багатого мужика, -  
Акімова толока»

Обряди Спожинок

Закінчення жнив, як і його початок, супроводжувалося обрядовими дійствами і бенкетом. Останні колосся, що залишилися на полі, залишали «на бороду» будь-кому з міфологічних персонажів: Спасу, святому Іллі («замістив» у християнський час Перуна), святому Ніколі («заступнику» Велеса), святому Єгорію («заступнику» Ярили). При цьому співали відповідні пісні:

«Єгорію, приходь,  
Коня наводь.  
І наших коней годуй,  
І овечку годуй,  
І корівку годуй!»

«Цей рік – борода, на ново б друга.  
Якщо старий зтопче, то помре,  
Стара зтопче - теж помре,  
А молодше, стопче — в солдати піде,  
А дівчина стопче - заміж піде»

Стебла «бороди» заламували (нерідко при цьому звиваючи їх джгутом), щоб колоски звисали до землі. Іноді в стебла бороди або на землю (на скатертину, на камінь) клали хліб і сіль (призначалися в жертву: Богу, святому Іллі, померлим, польовим духам, «мишам та іншим звірам»). Крім обрядових пісень існували й особливі ритуальні формули, якими супроводжувалося заламування «бороди»: «Ось тобі, Ілля, борода, рости овес на користь, годуй доброго коня; Ось тобі, Миколо, борідко! Уроди нам і на наступний рік хліба!»

Інші назви "бороди" - "коза" ("козою" називається також частина смуги, що припадає на частку одного женця), "перепілка", "кущ", "лялька".

О.М.Афанасьєв пише, що «бороду» завивали і в Зажинки, причому присвячували її Велесу \ Волосу: «Коли дозріє хліб, у південній Росії жниці вирушають у поле з піснями; одна з них, захопивши рукою пучок колосків, завиває (закручує) їх на корені і потім перегинає або заламує в якусь сторону, щоб кожен міг бачити і жоден би серп не торкнувся зробленого «закруту». може наслати на хліб порчу».

На думку багатьох дослідників (Д.К. Зеленіна, В.Я. Проппа, Яна де Фріза, Мірчі Еліаде), цей обряд, відомий по всій Європі, спочатку був магічною дією з метою збереження сили врожаю. пише: «Якщо припустити, що у " борідці " нібито збережена родюча сила зерна, то споконвічний сенс обряду стає ясним. сили» врожаю. звичай, що виникає з початкової ідеї «сили», яка поступово, але не до кінця вичерпується, а потім відроджується за допомогою власного чарівництва, пізніше став тлумачитися як жертвопринесення міфічним уособленням рослинних сил або різним духам, що мають те чи інше відношення до рослинного світу» .

Часто останні колосся, що залишилися на полі, зжинали (за деякими відомостями, жнець при цьому зберігав мовчання) і робили з них дожинковий сніп.Сніп цей називали Іменинником, Дідом, Бабою, Матір'ю Пшениці (Жира, Гороху), Житньою Царицею, Кумушкою, Житнею Бабою і т.д. З ним поводилися по-різному: так, у Вологодській губернії Кумушку зберігали до Покрови, а цього свята – згодовували худобі; болгари носили Житну Царицю навколо села, а потім кидали в річку або спалювали; у Смоленській губернії сніп, одягнений у жіночий одяг, били березовим віником, щоб винищити на полі тварин-шкідників. Мабуть, найпоширенішим на слов'янських землях був такий варіант цього обряду: дожинковий сніп урочисто приносили додому і зберігали протягом певного часу, а згодом – ритуально знищували (часто спалювали під час Зимових свят).

О.М. Афанасьєв наводить таке пояснення цього звичаю: «За німецькими, слов'янськими та литовськими переказами, житні духи «Слов'яни дають їм назви: польовий дід, полівик, гречуха, житень» у літню половину року мешкають на нивах. Коли хліб встигне і поселяни починають жати чи косити його, полівик біжить від помахів серпа і коси і ховається в тих колосках, які ще залишаються на корені; разом з останніми зрізаними колоссями він потрапляє в руки жнеця і в останньому = дожинковому снопу приноситься на гумно або в будинок хлібороба. Ось чому дожинковий сніп вбирають лялькою і ставлять його на почесному місці, під образами. (…) Вірять, що перебування її в домі приносить господареві, його сім'ї та житницям боже благословення. Здебільшого ця лялька зберігається лише до часу посіву: тоді її обмолочують і здобутими з неї зернами осіменюють поля — з тією метою, щоб ризний дух, укладений в останньому снопі, міг відродитися і заявити свою благотворну силу на нових сходах».

Можливо, дожинковий сніп вважався вмістилищем душі Предка – на користь цієї версії говорять деякі його назви («Дід», «Баба») та його присутність на поминальній трапезі на вечір Каляди. Це припущення не суперечить уявленням про сноп як місце проживання польового духу – Мірча Еліаде в «Нарисах порівняльного релігієзнавства» пише про зимові свята у германців: «(…) з останнього снопа, стисненого минулого року, роблять зображення чоловіка, жінки, півня, кози або іншої тварини. Знаменно, що ці тварини, якими прийнято уособлювати «силу» рослинності, уособлюють і духів померлих – аж до того, що в якийсь момент стає неможливим розрізнити, чи символізує тварина душі тих, кого вже немає, чи втілює сили землі та рослинності».

Можливо, слов'яни вважали останній сніп зображенням Божества. У Стародавній Греції аналогом слов'янської (і загальноєвропейської) Матері Пшениці була Богиня Деметра (чиє ім'я, згідно з версією В. Маннхардта, означає Мати Ячменя). О.М. Афанасьєв зазначає, що деякі Божества германців подібні за функціями з польовими духами: «житній дід зближується з Одином, а житня, kornmutter, з frauGode, Гольдою чи Бертою. І Один, і frauGode вшановуються, як подавачі земної родючості; і тому, і інші поселяни залишають на луках і нивах частину нескошеної трави та несжатого хліба; frauGode сидить у колосистому житі, і останній сніп називається Erntewod; щоб Гольда (frauHolle) не поїдала хліба з житниць, для неї залишають на ниві три незрізані колоси» . Шотландці називали дожинковий сніп Старою Жінкою (Кайллеах) або Дівою; при цьому в кельтській міфології є Богині Кайллеах і Брігід (один із варіантів перекладу цього імені - "Наречена").Бригід – Божество родючості та світла; Кайллеах - одноока відьма, що насилає бурі і живе, що губить. Зрештою, у білоруському фольклорі є персонаж, який уособлює собою Осінь – Житень. Ім'я цього Божества походить від слова «жито» та збігається з назвою польових духів. Житень «з'являється на нивах та городах, після зняття хліба та овочів, і оглядає: чи все прибрано, як слід у доброму господарстві. Помітивши багато колосків, не зрізаних або впущених жнецями, він збирає їх, зв'язує в сніп і переносить на ділянку того господаря, у якого хліб прибраний начисто, з ощадливістю; внаслідок цього на наступний рік там, де Жицень підібрав колосся, виявляється неврожай, а там, куди переніс він зв'язаний сніп, бувають рясні жнива».

Обряди з «бородою» та останнім (або першим) снопом, ймовірно, є різновидами одного й того ж ритуалу – про це свідчить їхня безсумнівна подібність. Слов'янські назви «бороди»: «коза» і «перепілка» мають численні аналоги у фольклорі європейських народів, де дух поля часто вважається таким, що має вигляд тварини, і останні колосся в полі носять відповідну назву – «Житній Вовк», «Півень», «Жнивний» Козел» і т.п.

Духам (або Божествам) – покровителям полів на Русі та по всій Європі приносилися жертви: рослинні, тваринні чи людські (від останніх залишилися відлуння у фольклорі).Очевидно, жертва при цьому зазвичай уподібнювалася до Божества (або духу) врожаю в одній з його форм, а жертвопринесення відтворювало його «загибель» під час жнив – адже зерно в давнину вважали свого роду тілом, втіленням цього Бога чи духу: тому європейські селяни говорили про женця, що стиснув останній сніп, що він убив Хлібної Людини (Бика, зайця і т.п.), а римляни називали хліб ім'ям Богині родючості - Церери. В обряді жертвопринесення різні іпостасі могли зливатися: снопу надавали людиноподібної форми, жертовного півня обв'язували колоссями і т.д.

Після закінчення жнив жниці каталися по землі, щоб повернути собі сили, витрачені під час роботи. При цьому говорили: «Жнива-жнива, віддай мою силу на пест, на б'є, на молотило, на криве веретено!» Є відомості, що після збирання врожаю селяни ходили босоніж по соломі, що горить, або розпеченим вугіллям – здійснювали очисний обряд.

Жниварний бенкет

У християнський час перші плоди нового врожаю освячували в церкві – А. Терещенко пише: «(…) понині у багатьох місцях під час та після жнив приносять до церкви для освячення перші снопи та печений хліб від першого умолота, перші стільники меду та перші дозрілі плоди . У Малоросії роблять при цьому випадку кутю з рису, яку прикрашають квітами та пахучими травами і приносять її до церкви для освячення з плодами та медом. У всіх тих місцях, де займаються розведенням бджіл, ставиться за провину звичаєм в обов'язок, щоб кожному господареві приносити до церкви перші медові стільники».

Хліб для хлібороба священий – за свідченням О.М. Афанасьєва, «На Русі говорять про хліб: «дар божий» (пол.zboze - жито), "святий хліб", "сніп святого жита"; хліб-сіль приймається за емблему родючості, багатства та щастя, служить необхідною приналежністю будь-якої сімейної та суспільної торжества1, оберігає від чаклунства та нечистої сили; перша пісня, при святкових гаданнях, виголошується хлібу: «ми хлібу пісню співаємо, хлібу честь віддаємо!» Приймаючись за новий килимок хліба, селяни вимовляють: «Господи благослови!» "Сказати на хліб худе слово" вони вважають за найбільше беззаконня; не слід ні смітити хлібом, ні катати з нього кульок — бо Бог покарає неврожаєм і голодом. Хто, куштуючи хліб, кидає крихти додолу, за тим підбирають нечисті духи, і якщо зібрані ними крихти будуть важити більше за саму людину, то душа його, по смерті, дістається дияволові. Навпаки, хто не гидує хлібом, їсть його черствий і цвілий (з пліснявою), той не буде боятися грому, не потоне у воді, доживе до старої похилості і не звідає злиднів. Селяни ретельно збирають хлібні крихти і годують ними свійську птицю, а черстві кірки кидають у затоплену піч». Ще більше святий хліб нового врожаю – поїдання зажиночного хліба під час урочистого бенкету було обрядовим дійством. Новий коровай клали на середину столу, не поспішаючи розрізали та обдаровували його частинами всіх учасників застілля. Першу скибку подавали найстаршому чоловікові («батюшці-орачку»), який благословляв «новину».

Під час ритуальної жнивної трапези відбувалося причастя тілом духу (чи Божества) хліба.Дуже яскраво ця ідея виражена в обрядах європейських селян – у багатьох місцях на бенкеті після закінчення жнив з'їдали жертовну тварину, що виступала як дух божества врожаю в обряді жертвопринесення, а в Швеції для жнивної трапези із зерна останнього снопа випікали коровай у формі дівчат.

Традиція у наші дні

Можливо, у когось після прочитання цієї статті виникне питання – а навіщо все це потрібно зараз? Адже більшість із нас не сіє і не оре, та й багато уявлень наших Предків здаються нам сьогодні наївними. Навряд чи хтось зараз повірить у те, що родюча сила поля вичерпається, якщо не пригнути до землі пучок колосків, або в те, що дух поля обов'язково ховається від женців в останньому снопі – начебто більше йому подітися нема куди…

Але, як і наші Предки, ми їмо хліб та інші плоди Землі… а спадщина Пращурів – не лише забобони та забобони, а й велика мудрість. Я ж хочу закінчити свою розповідь про жнива словами Полін Кампанеллі: «Якщо розглядати ці давні традиції Ламмаса лише як химерні пережитки релігії тих часів, коли виживання людини залежало від доброго врожаю, то сучасний язичник, який живе в епоху сільськогосподарської індустрії, хімічних добрив знайде у них собі мало цінного. Але якщо ми побачимо в цих стародавніх ритуалах символічну суть загальних ритмів Природи, від яких залежить життя всіх нас, ми знову зможемо святкувати стародавні звичаї та черпати з їхніх могутніх сил для нашого власного блага та блага всієї планети».

Список литературы

Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том I.
Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том ІІІ.
Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі.СПб.: Наука. 1993.
Богуміл Мурін. Велесова Книга: Боги та Предки. Джерело:
Жнива (уривок із книги «Жили-були»). Джерело:
Зеленін Д.К. Спасова борода. Джерело:
Миролюбов Ю.П. Сакральне Русі. М.: АДЕ Золотий Вік, 1996.
Мірча Еліаде. Нариси порівняльного релігієзнавства. М: Ладомир, 1999.
Полін Кампанеллі. Повернення язичницьких традицій. Джерело:
Терещенко О. Побут російського народу. ч. IV, V. М.: Російська книга, 1999.

Цит. по: Терещенко О. Побут російського народу. ч. IV, V. М.: Російська книга, 1999.

Цит. по: Миролюбов Ю.П. Сакральне Русі. М.: АДЕ Золотий Вік, 1996.

Цит. за: Байбурін А.К. Ритуал у традиційній культурі. СПб.: Наука, 1993.

Цит. по: Богуміл Мурін. Велесова Книга: Боги та Предки. Джерело:

Цит. по: Терещенко О. Побут російського народу. ч. IV, V. М.: Російська книга, 1999.

Цит. по: Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том I. Джерело:

Цит. по: Жнива (уривок із книги «Жили-були»). Джерело:

Цит. по: Мірча Еліаде. Нариси порівняльного релігієзнавства. М: Ладомир, 1999.

Цит. по: Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том ІІІ. Джерело:

Цит. по: Мірча Еліаде. Нариси порівняльного релігієзнавства. М: Ладомир, 1999.

Цит. по: Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том III.джерело:

Цит. по: Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том ІІІ. Джерело:

Цит. по: Терещенко О. Побут російського народу. ч. IV, V. М.: Російська книга, 1999.

Цит. по: Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. Том ІІІ.