Герберт Маршалл Маклюен

Герберт Маршалл Маклюен народився 21 липня 1911 року у місті Едмонтон (адміністративний центр провінції Альберта, Канада) у методистській сім'ї. Його батьки, Герберт Холл (Herbert Ernest) та Елсі Холл (Elsie Hall), народилися і все життя прожили в Канаді; батько був продавцем нерухомості, мати була актрисою, а також заробляла співом у церковних хорах різних храмів. 1915 року родина Маклюенів переїхала до міста Вінніпег, адміністративного центру провінції Манітоба, Канада.

У 1928 році Маклюен вступив до Університету Манітоби, де взявся за вивчення теології, економіки, психології, історії, астрономії, а також літератури та мов: насамперед латинської та англійської. 1933 року йому було присуджено ступінь бакалавра з інженерної спеціальності та вручено золоту медаль з науки та мистецтв, а 1934 року — диплом магістра з англійської літератури. Інтерес до англійської літератури спонукав його в 1934 році вступити до коледжу Трініті Холл (Trinity Hall) Кембриджського університету (Англія), де в 1936 році він отримав диплом бакалавра. Після повернення в Північну Америку в 1936 Маклюен почав викладацьку діяльність у Вісконсінському університеті (Медісон, США) на посаді асистента.

У 1937 році Маклюен прийняв католицтво. З 1937 по 1944 (з невеликою перервою в роках, коли він їхав до Кембриджу, щоб отримати диплом магістра) викладав англійську літературу в Католицькому Університеті Сент-Луїса (США). Там він познайомився зі своєю майбутньою дружиною, викладачкою словесності та риторики Кариною Льюїс, з якою одружився 1939 року. В останній рік перебування Маклюена у Сент-Луїсі почали з'являтися його культурно-критичні роботи.У 1943 році Маклюен познайомився з англійським художником, письменником і критиком - Персі Уїндемом Льюїсом (Percy Wyndham Lewis), про який пізніше неодноразово говорив, що знайомство з останнім сильно вплинуло на його мислення.

В 1946 Маклюен почав викладати в Університеті Торонто, де в 1952 отримав посаду професора. У роках був керівником семінарів з культури та комунікацій, які проводили Фонд Генрі Форда. У цей час він зацікавився впливом технологій та медіа на суспільство. Значний вплив на цей напрямок досліджень Маклюена зробило його знайомство з колегою по університету, відомим канадським економістом Гарольдом Іннісом (Harold Innis), учнем якого він згодом себе неодноразово називав. У роках Маклюен був членом Департаменту англійської мови у Коледжі Святого архістратига Михаїла Університету Торонто.

Слід зазначити, що Маклюен не був ученим у звичному розумінні цього слова, в академічному середовищі його вважали ексцентриком, найближчі колеги його фактично ігнорували, а решта професорів відмовляла своїх студентів від відвідування курсів, які він вивчав. В результаті за всі ці роки під його безпосереднім науковим керівництвом було захищено лише сім дисертаційних праць. Ситуацію також посилювала і вельми своєрідна манера Маклюена викладати свої думки, завдяки якій багато людей часто не могли зрозуміти, про що він говорить і про що заговорить у наступний момент. Незнайомі люди найчастіше вважали, що Маклюен просто «несе нісенітницю».

1953 року Маклюен разом із антропологом Едмондом Карпентером заснував журнал «Дослідження» (Explorationism), який виходив до 1959 року.Потім став директором медіа-проекту Національної Асоціації освітніх програм на каналах теле- та радіомовлення Міністерства освіти США. У 1963 році заснував Центр культури та технології при Торонтському університеті та був його директором. У 1967 році отримав почесну кафедру Альберта Швейцера в галузі гуманітарних дисциплін в Університеті Фордхема. У роках Маклюен почав набувати все більшого впливу як теоретик взаємозв'язку культури, медіа та технологій, а також автор публікацій на цю тематику. Згодом діяльність Маклюена здобула велике визнання, він консультував низку політичних діячів, у 1975 році був призначений Ватиканом радником Комісії з проблем соціальних комунікацій, отримав безліч престижних звань та нагород, став членом Королівського наукового товариства Канади (1964) та кавалером Ордену Канади (1970) .

У 1979 році Маклюена в результаті інсульту розбив параліч, що вплинуло на його здатність читати і писати і змусило залишити викладацьку роботу. Він пішов із життя 31 грудня 1980 року в Торонто.

Творчість та діяльність

Маршалл Маклюен створив концептуальну модель історичної динаміки суспільства, в центрі якої лежить проблема типу та способу комунікацій, при цьому зміна комунікаційних технологій покладена їм в основу соціальної типології та є критерієм періодизації історії. Загалом, творчість Маклюена може бути типологічно віднесена до методологічної традиції технологічного детермінізму, проте семантично його філософські ідеї виходять далеко за межі філософії техніки.Незважаючи на те, що розквіт популярності Маклюена та його робіт припав на роки, з розвитком Інтернету його теорії набули нового сенсу і на рубежі століть знову опинилися у центрі теоретичних дискусій.

Маршалл Маклюен - автор значної кількості статей і книг (деякі з них написані в співавторстві). »(1962), «Розуміння медіа: Зовнішні розширення людини» (1964), «Медіа — це повідомлення: Перелік наслідків» (1967, у співавторстві з Квентіном Фіоре), «Війна і мир у глобальному селі» (1967, у співавторстві з Квентіном Фіоре), «Від кліше до архетипу» ( 1970, у співавторстві з Вілфредом Вотсоном), «Місто як навчальна аудиторія» (1977, у співавторстві з Кетрін Хатчон та Еріком Маклюеном).

Для Маклюена був характерний своєрідний стиль філософствування, орієнтований в першу чергу не на академічне співтовариство, але на масового читача. критиці з боку прихильників суворих критеріїв науковості знання

Теорія типів комунікації

Твори Маклюена характеризуються особливим метафоричним стилем, у якого вибудовується свого роду аксіоматична система «проб» (семантичних зрізів) проблеми, що задає одночасно всебічно стереоскопічне і образно-відчутне сприйняття останньої.Маклюен вважав себе учнем канадського історика економічних структур Гарольда Інніса, який побачив у технології комунікації формотворчу силу будь-якої культури та причину еволюції суспільства.

Семантичним центром філософської концепції суспільства виступає у Маклюена спосіб і тип комунікацій, який, з одного боку, забезпечує цілісність та специфіку соціальної організації, а з іншого - виступає механізмом її розуміння та культурної інтерпретації. Певний тип комунікації (комунікаційна технологія) не просто задає, але створює соціальний світ — «галактику», яка має свій ареал і, незважаючи на можливість розширення або зміни конфігурацій, накладання галактик один на одного або взаємного проходження крізь, має чітко фіксовані межами.

Відповідно до цього в історії розвитку людства Маклюен виділяє чотири епохи:

1. Епоха «племінної людини».
2. Епоха писемності.
3. "Галактика Гуттенберга".
4. "Галактика Марконі".

До «засобів комунікації» Маклюен відносить всі культурні феномени, які так чи інакше можуть виконувати комунікаційні функції: мову (лист та мовлення), друк, телебачення, комп'ютерні системи, а також дороги, транспорт, гроші, релігію, науку та багато інших. Формування нових «засобів комунікації», зв'язку та інформації інспірує радикально новий «сенсорний баланс» суспільства, задаючи нові світовідчуття та світоусвідомлення, новий стиль мислення, новий спосіб життя і, зрештою, нові форми соціальної організації.

Маклюен розуміє комунікацію як екстеріоризацію чуттєвої здатності людини до сприйняття, виділяючи на основі цього критерію аудіо- (або мовленнєву) комунікацію та відео-(або зорову) комунікацію, що, у свою чергу, лягає в основу диференціації аудіо- та відеокультур, тобто « культур слуху» та «культур зору». Такий поділ є семантично дуже значущим. Згідно з численними дослідженнями психологів, вибірковість зору на кілька порядків перевищує вибірковість слуху: тобто «кожен бачить своє», а звуковий ряд — «один на всіх». Більш того, саме звук має сугестивний потенціал: для того щоб ввести пацієнта в гіпнотичний стан, оператор повинен усунути пильний контроль зорового аналізатора (наприклад, втомити його за допомогою блискучої кульки перед очима). Тому людина стає слухняною, якщо не має своєї точки зору.

Як показано Маклюеном, історично першою є епоха «племінної людини», тобто епоха усного мовлення (аудіокультура), у зв'язку з чим «сенсорний баланс племінної людини» характеризується синкретизмом і включеністю у взаєморозрізне мовлення членів громади, чому відповідає міфологічний синкретизм свідомості та розчиненість індивідуума у родовому колективі. Крім того, «культура слуху» породжує стиль мислення, що у вираженому вигляді демонструє патерналістські установки масової свідомості. (Доречно згадати, що Жанна д'Арк не лише канонізована католицькою церквою як покровителька Франції, — вона вважається також покровителькою радіо і телеграфу: патріотичні почуття, які рухали Жанною, усвідомлювалися їй як навіювання згори, сакральна звістка, передана «святими голосами»).Історія містики свідчить: видіння потребують тлумачення, голоси ж слухають і їх слухаються. В упанішадах одкровення спочатку позначалося як "шрути" - буквально: "почуте", суфійський аналог - "шатх".) Саме загальна залежність від авторитету і виступає основою тієї згуртованості, яка відрізняє соціальні групи в аудіокультурі.

Формування фонетичного алфавіту - як перший поштовх - і винахід наборного шрифту (Іоганн Гутенберг, XV століття) - як головний імпульс - породили новий тип культури - візуальну культуру, культуру зору, яку Маклюен називає "галактикою Гутенберга". Друкарське тиражування створює, за Маклюеном, перший культурний зразок стандарту як і зразок стандартно відтворюваного товару, задаючи цим стандарт масового виробництва. Саме у винаході друкарського верстата кореняться, за Маклюеном витоки та загальної грамотності та промислової революції. Друк як «стандарт стандарту» виступає також і зразком стандартної (штатної) комунікації, — «племінна людина» замінюється на «типографський та індустріальний», племінний лад — індустріалізм. Крім того, письмовий текст, що тиражується печаткою, виступає як основа рефлексії над мовою (дозволяє «побачити мову»), що інспірує формування та дистанціювання націй. Всі ці трансформації задають історії вектор, який Маклюен позначає як «емплозію» — потужну інтенцію до механічної технології та механістичної фрагментарної псевдоєдності відеокультури, яка прийшла на зміну аудіоорганічній єдності.

Зміни, зроблені, на думку Маклюена, запровадженням листи та друку, полягають у наступному:

1. Холодний одноманітний візуальний світ замість емоційного усного різноманітного світу:
   • втрата містичного елемента;
   • одна риса – раціональність мислення – замість усього багатства почуттів.
2. Створення цивілізованої людини:
   • створення типу людини-мислителя, індивіда;
   • створення уявлення про уніфікованість кодів, такого принципу роботи, як розщеплення, усереднення, перезбирання та механічне повторення (звичка до уніформізму);
   • створення уявлення про лінійність та безперервність простору та часу;
   • жорсткий причинно-наслідковий зв'язок елементів системи;
   • невтягненість - відчуженість, пасивність.
3. Суспільство:
   • індустріальність (можливість самовираження в усамітненні та приєднанні до іншого вже з метою посилення могутності вели до створення корпорацій, військових та комерційних), створення ситуації рівного становища індивідів (наприклад, перед законом);
   • масовий ринок;
   • доступна освіта (книга – перша машина-вчитель), універсальна літературність, спеціалізація та фрагментація знання.
4. Культура:
   • правильне написання і синтаксис, вимова (що відокремило поезію від пісні, прозу від ораторства; тепер поезія могла бути написана, але не почута; музика відокремилася від слова);
   • Поява Автора.

Друковане слово, що зробило писемність основою масових комунікацій, надало індивіду такі права, як селекція інформації (у той час як від голосу, що звучить, не піти, читати і дивитися можна все що завгодно), вільна її інтерпретація (власна точка зору в протилежність послуху), критицизм і можливість надходити з цією інформацією на свій розсуд — власне, декларація про індивідуальність.Проте людина заплатила за це право втратою почуття спільності (громади), — вихідне єднання з родом змінилося невгамовним бажанням подолання роз'єднаності, задавши культурну традицію пошуку шляхів цього подолання: від констатації Еге. Фроммом неадекватності традиційних засобів (спільна приналежність до економічної групи, загальні знаки престижу, одночасно пережиті оргіастичні стани) до парадигми «буття-друг-з-другом» в екзистенційному психоаналізі Бінсвангера.

Однак основна семантична вісь історії орієнтована, згідно з моделлю Маклюена як вектор від «експлозії» до «імплозії», тобто до нового синтетизму на основі комп'ютерних засобів комунікації. Якщо аудіо- та відео-культури репрезентували та об'єктивували у засобах масової комунікації, відповідно, слухові та зорові аналізатори, то комп'ютерна техніка об'єктивує («виводить назовні») саму «нервову систему», екстраполовану на все людство.

З винаходом в 1884 телеграфа виникла «галактика Марконі», або епоха електронної комунікації, що характеризується децентралізацією процесів комунікації, багаторазовим прискоренням реакцій і загальною «включеністю» в інформаційне поле.Настаюча «електронна епоха», за Маклюеном характеризуватиметься «тотальним обіймом»: мас-медіа на новій технологічній основі повертають людині втрачену включеність до спільності, тільки тепер ця спільність набуває вселюдського масштабу, бо надана комп'ютерною технікою можливість миттєвої передачі інформації та миттєвого на неї реагування фактично скасовує простір і час («імплозія» як миттєве стиснення інформаційного та просторово-часового континуумів), дозволяючи людині не тільки усвідомити, а й відчути свою єдність із людством. Крім того, комп'ютерні можливості дозволяють «обійти мову», тобто усунути бар'єр перекладу, знявши цим національні бар'єри між людьми. Більше того, сенсорна комплексність комп'ютерної комунікації ліквідує домінування тотального критицизму та мозаїчної вибірковості візуальності, повертаючи світогляду втрачені синтетизм та образність, а свідомості – цілісність.

Електрика – явище дисперсне. Електрика не централізує та уніфікує, як друк, а, навпаки, розпорошує, ділить на частини. Суть дії всіх електронних медіа — стискати та уніфікувати все те, що раніше було поділено та спеціалізовано. Система друку, заснована на візуальності, має протяжність у часі та просторі, організовуючи централізовані системи (чи то література чи індустрія), тоді як система, що базується на електриці, створює простір без кордонів, центрів та провінцій. В електронному світі все відбувається «одночасно», немає жорсткої хронологічної послідовності. Технології сучасного світу скорочують час, і історичний час так само, як і знищують поділ у просторі. Усюди та всі часи стають «тут і зараз».

Суспільство як єдине людство («розкріпачений і безтурботний світ») характеризується Маклюеном як «глобальної села», в силу відчутно реального кожному її представника єднання з усіма і з цілим, безпосередності комунікації, синтетизму сприйняття і стилю мислення. Позачасний характер такої спільноти тягне за собою інтимність, взаємопов'язаність, спільність соціального досвіду, — це повернення колективного мислення, залучення. Візуальна культура створює центровані нації, електрична племена. В електронних технологіях немає механічної послідовності фрагментів. У ньому важлива конфігурація, конструкція, одночасність, органічна взаємопов'язаність цілого комплексу функций. Тим самим відбувається перехід від статики до руху, від механіки до органіки.

На загальному мажорному тлі картини «електронного суспільства» Маклюен фіксує і деякі штрихи, що турбують, — інтенцію комп'ютерної комунікації в рамках мас-медіа до домінування формальних засобів комунікації над її змістом. Очевидно, що комп'ютерний синтетизм породжує як великі можливості, так і пов'язані з ним великі проблеми, які артикулюються як проблеми комунікаційного та інформаційного порядку. Комп'ютеризація суспільства змушує подивитися на багато функцій та аспекти комунікацій, висвічуючи раніше не фіксовані моменти.Так, аналіз когнітивної психологією тієї обставини, що індекс генерації нових ідей науковими конференціями, проведеними в дистанційному режимі поза безпосереднім просторово-часовим контактом між їхніми учасниками, близький до нуля, дозволив встановити, що найбільший креативний потенціал має не «штатне», а «кулуарне» » Наукове спілкування. Що ж до проблем інформаційного плану, то накладення тексту, що звучить на відеоряд створює дуже сильне (як і нерідко оманливе) враження повної достовірності інформації, тоді як голос як був, так і залишається авторитарним, з колишнім успіхом використовуючи свій сугестивний потенціал. Диктор, зрозуміло, стає диктатором, але факт наявності зображення створює ілюзію «демократичності» сприйняття інформації, посилюючи можливості соціального маніпулювання.

Теорія холодних та гарячих медіа

Згідно з Маклюеном, всі медіа можна розділити на дві великі групи:

1. "Гаряче медіа" - це медіа, яке розширює одне почуття до краю, до дуже високого дозволу. Висока роздільна здатність означає, що зміст повністю заповнений інформацією. Такі медіа виключають чи мінімілізують внесок аудиторії, перципієнта. Приклади гарячих медіа – радіо, кіно, телебачення.
2. «Холодне медіа» — це медіа, яка надає учаснику лише форму, і для свого функціонування потребує великого особистого внеску. Наприклад, книги, які вимагають від читача максимальної уваги та додаткового включення уяви.

Основним критерієм даної класифікації є рівень залучення споживача інформації у процес комунікації. Таким чином, холодні медіа включають, а гарячі виключають.Холодні медіа – це технології племені, живого включення, участі; гарячі технології цивілізації, абстрагування, усамітнення, пасивності. Холодні медіа, які сьогодні з'являються, реплеменізують суспільство; гарячі – рецивілізують. На їх чергуванні і ґрунтується розвиток суспільства.

Маклюен запроваджує також поняття «перегрітих медіа». Коли гаряче медіа перегрівається, насичується іншою системою, воно видозмінюється на інше медіа. Мало того, наступні медіа завжди «пожирають» попередню. Змістом наступного медіа є попереднє. "Кожне нове технічне відкриття включає акт колективного канібалізму".

У контексті цієї теорії Маклюен показово розбирає та інтерпретує міф про Нарциса. Він вважає, що історія про Нарциса — це історія про те, як одного разу людина була фасцинована (утворена від латинського слова fascinatio — «заворожування») розширенням самого себе в іншому матеріалі. Розширення Нарциса у дзеркалі заворожило його інші почуття; онімів, він став механізмом забезпечення дії свого власного розширеного і повтореного образу. Така дія медіа. На цьому прикладі Маклюен будує свою психологічну теорію медіа.

Теорія медіа як ампутації

Медіа розглядаються Маклюен як зовнішні розширення людини, як безпосередні технічні продовження його тіла, органів почуттів і здібностей. Будучи такими розширеннями, вони зрештою відокремлюються від людини і знаходять владу над нею. Це відділення метафорично описується Маклюен як «ампутація»: розвиток технологічної інфраструктури людського тіла (а потім і людських колективів) супроводжується послідовною «ампутацією» всіляких людських здібностей.Розвиток електронних засобів інтерпретується у плані як фінальна «ампутація» людської свідомості.

Існують фізіологічні причини, що зумовлюють залучення людини в стан заціпенілості за допомогою багаторазового розширення одного з її почуттів. Маклюен показує, що це розширення, медіа, суть спроби побудувати гармонію, зберегти готове зруйнуватися рівновагу. Будь-яке розширення, медіа – це автоампутація. При постійному роздратуванні будь-якого органу чи почуття, коли організм неспроможна усунути джерело роздратування, він відключає орган. Нервова система захищає себе за допомогою ізоляції, ампутації «ненормального» органу, почуття чи функції.

Наприклад, прискорення процесів обміну інформацією між племенами спричинило ситуацію, у якій ноги і функція ходьби чи бігу більше було неможливо витримувати необхідних навантажень. Це спричинило винахід колеса та ампутацію ніг (у тому сенсі, що їх функція дещо змінилася, швидке пересування було ізольовано від тіла). Будучи відділена від тіла, функція замикається і досягає в собі високої інтенсивності, але таке ускладнення знову сприймається і переноситься нервовою системою лише заціпенінням або блокуванням сприйняття (другий за рахунком). Самоампутація виключає самопізнання.

Успішна механізація різних фізичних органів з часів друку зробила соціальний досвід для нервової системи людини надто агресивним. Наразі буферами стають не фізичні органи, а медіа. Таким чином, людський організм повністю заціпенів, більшість його функцій поділено, фрагментовано і виконується машинами. «Апатію» століття нових технологій Маклюен пов'язує саме з цим заціпенінням організму.Залишається лише життя свідомості, але розвиток цивілізації веде до того, що і вона буде розширена і ампутована від організму людини (комп'ютер). І тоді людина стане лише обслуговує свої розширені почуття, в тому числі і свідомість, сервомеханізмом, як Нарцис (втім, Маклюен зовсім не технологічний детермініст, кидаючи песимістичну фразу-висловлювання, він через дві сторінки спростовує її одою новим технологіям).

Теорія медіа та прогнози

У вступі до книги «Галактика Гутенберга» Маклюен пише: «Усі медіа, розширення наших почуттів, створюють замкнуті системи, що не перетинаються. Наші власні почуття, також досить ізольовані один від одного, можуть взаємодіяти за допомогою Свідомості. Наші ж розширені почуття завжди були замкнутими системами, які не здатні до спільного існування в якомусь полі. Але в часи, коли вони були повільними та рухалися з різною швидкістю, як, наприклад, гроші, колесо та/або алфавіт, це було не так болісно. Тепер, в епоху електрики, коли все існує одночасно і скрізь, така ситуація стала особливо нестерпною. Усі наші розширені почуття мають знайти одне колективне поле існування та управління». Таким чином, Маклюен, по суті, говорить про майбутній персональний комп'ютер, принцип мультимедійності, Інтернет.

Згідно з Маклюеном, момент «зустрічі» двох медіа — це «момент істини», звільнення, під час якого народжується нова форма. Цей момент свободи та звільнення від звичайних шляхів та заціпеніння, що накладається цим медіа згодом. Перша телеграфна лінія між Балтімором та Вашингтоном підтримувала шахові ігри між експертами двох міст.Інші лінії були використані для лотерей і, загалом, ігор — так само як і раннє радіо існувало в ізоляції від комерції, і, перш ніж було поглинено великими комерційними інтересами, широко використовувалося аматорами.

Бібліографія

Видання та публікації:

• McLuhan M. The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man. - NY: The Vanguard Press, 1951.
• McLuhan M. Explorations in Communication. Edited with Edmund S. Carpenter. - Boston: Beacon Press, 1960.
• McLuhan M. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. - Toronto: University of Toronto Press, 1962.
• McLuhan M. Understanding Media: The Extensions of Man. - NY: McGraw Hill, 1964.
• McLuhan M., Fiore Q.: The Medium is the Massage: An Inventory of Effects. - NY: Random House, 1967.
• McLuhan M., Fiore Q. War and Peace в Global Village. - NY: Bantam, 1968.
• McLuhan M., Watson W. З Cliché to Archetype. - NY: Viking, 1970.

Маклюен Маршалл. Книги онлайн

Герберт Маршалл Маклюен (Herbert Marshall McLuhan, 21 липня 1911 - 31 грудня 1980) - канадський філософ, філолог, літературний критик, еколог засобів комунікації та теоретик впливу артефактів як засобів комунікації.

В 1928 Маршалл Маклюен вступив до університету Манітоби (Вінніпег, Канада), де в 1933 отримав диплом бакалавра з інженерної спеціальності, а в 1934 - диплом магістра з англійської літератури (English studies). Під час навчання почав публікувати невеликі нотатки у періодичній пресі. Так, уже 1930 року в студентській газеті університету Манітоби з'явилася перша стаття Маклюена під назвою «Макалуєй — ось це людина».Зацікавлений англійською літературою спонукав його в 1934 вступити до коледжу Трініті Холл (Trinity Hall) Кембриджського університету (Англія). Там він навчався під керівництвом відомих представників нового критицизму І.І. А. Річардса (I. A. Richards) та Ф. Р. Лівіса (F. R. Leavis). У 1936 році він отримав диплом бакалавра Кембриджського університету і після повернення до Північної Америки почав викладацьку діяльність у Вісконсінському університеті (Медісон, США) на посаді асистента.

У 1937 році Маршалл Маклюен прийняв католицтво. З 1937 по 1944 (з невеликою перервою в 1939-1940 роках, коли він їхав до Кембриджу, щоб отримати диплом магістра) викладав англійську літературу в католицькому університеті Сент-Луїса (Сент-Луїс, США). Там він познайомився зі своєю майбутньою дружиною Коріною Льюїс, з якою одружився в 1939 році. Шлюб Маршалла та Корини був щасливим. Вони виростили шістьох дітей.

У грудні 1943 року Маклюен отримав ступінь доктора наук, захистивши дисертацію під назвою «Місце Томаса Неша в книжковій культурі його часу». Після цього в 1944 Маклюен повертається в Канаду, де в 1944-1946 роках викладає в Коледжі Успіння (Assumption College) в місті Віндзор, провінція Онтаріо. Переїхавши до Торонто у 1946 році, він починає викладати у католицькому коледжі Святого Михаїла в університеті Торонто. З університетом Торонто пов'язані основні наукові та творчі здобутки Маршалла Маклюена. Саме там у 1952 році він стає професором та видає більшість своїх книг.Величезний вплив на напрямок наукових досліджень Маклюена справило знайомство з колегою по університету, відомим канадським економістом Гарольдом Іннісом (Harold Innis). У 1953–1955 роках Маклюен був керівником семінарів з культури та комунікацій, що проводилися за підтримки Фонду Форда. Потім у 1963 році заснував Центр культури та технології.

Наукова та публіцистична діяльність Маршалла Маклюена отримала велике визнання. В 1964 він став членом Королівського наукового товариства Канади, а в 1970 - кавалером Ордена Канади. У 1975 році Маклюен був призначений радником Комісії з суспільних відносин Ватикану.

Наприкінці 60-х років здоров'я Маклюена стало стрімко погіршуватися. 1967 року він пережив операцію з видалення пухлини мозку, 1979 року — інфаркт. Маршалл Маклюен помер 31 грудня 1980 року у Торонто.

Книги (4)

Співавтор: Квентін Фіоре

Ця незвичайна книга була написана 30 років тому і стала пророчим передбаченням сучасної ситуації, коли електронні засоби мас-медіа надають тотальний вплив на людське суспільство.

Соціальні зміни, до яких привело впровадження нових технологій, «самоампутація» людської природи в результаті виходу людини у світ глобальної інформаційної мережі, «трагічні пошуки самоідентифікації» за межами власного «я», — все було передбачено. Можливо, це звучить майже як фантастика, але в роботі «Війна і мир у глобальному селі» практично немає помилок.

І якщо Маклюен і Фіоре зуміли так точно і докладно описати світ, у якому ми зараз живемо, можливо, збудуться й інші, ще сміливіші їхні гіпотези?

«Галактика Гутенберга» — одна з найзначніших праць канадського вченого Маршалла Мак-Люена.У книзі подано мозаїчний підхід до історичних проблем.

Після природності та гармонійності відносин, властивих трайбалізму, настала епоха абсолютної влади візуалізації. Головний гріх західної цивілізації, за Мак-Люеном, - створення алфавіту та писемності на його основі.

Книга «Маршалл Маклюен», що вийшла 1964 р., стала одним із перших досліджень у галузі екології засобів масової інформації.

Канадський автор пропонує замислитись, що «насправді» відбувається з розвитком засобів комунікації. Він стверджує, що засоби спілкування — друкарство, кіно, радіо та ін. — більш ніж просто засоби передачі інформації — вони найчастіше і є повідомлення — medium is the message.

Ця теза Маклюена стала більш відома у формі: «medium is the massage». — Справа в тому, що коли Маклюену принесли сигнальний екземпляр книги, виявилося, що наборщик припустився друкарської помилки на титульній сторінці.

Автор відразу надихнувся геніальністю цього, гхм, «диферансу», визнавши, що помилка друкарні якнайкраще ілюструє одну з головних тез його праці: засоби спілкування (медіа) справді є знак сучасності як «масового суспільства» («MassAge»), а також цілком дозволяє прочитувати себе і як «масаж» («Власники засобів комунікації завжди прагнули дати публіці те, що вона хоче, бо відчували: їхня сила — у самому засобі комунікації, а не у змісті»).

Війна та мир у глобальному селі
Галактика Гутенберга
Розуміння медіа