5 російських правителів, зарахованих до лику святих
Святими на Русі ставали не тільки праведники та мученики, а й ті, хто чинив подвиги на благо Вітчизни та народу.
1. Княгиня Ольга (890-925 - 969)
Микола Реріх. Свята Ольга. Ескіз до мозаїки
Ольга була дружиною київського князя Ігоря, сина того самого варязького князя Рюрика, з якого за легендою почалася російська держава. Ігор загинув під час стягнення данини зі слов'янського племені древлян, а Ольга стала регентом за їхнього малолітнього сина Святослава та правила до його повноліття. Вона влаштувала кілька жорстоких розправ над древлянами на помсту про вбивство чоловіка.
Іван Акімов. Хрещення княгині Ольги
Державний Російський музей
Водночас, Ольга була першою російською правителькою, яка стала християнкою, причому ще до того, як Русь прийняла хрещення. «Вона світилася серед язичників, як перли в бруді», - писали про неї пізніше давньоруські літописці.
Ольга стала і однією з перших святих, шанованих на Русі. Її внук - хреститель Русі князь Володимир, переніс мощі бабки до однієї з перших церков. За переказами, вони не були схильні до тління. Княгиня стала святою ще до поділу християнства, тому шанується і в католицтві як Ольга Руська.
2. Князь Володимир I (бл. 958 – 1015)
Пам'ятник Святому Князю Володимиру у Москві
Онук Ольги, Володимир Великий (також відомий як Володимир Святий та Володимир Червоне Сонечко) - один з найбільш шанованих давньоруських правителів. Насамперед він відомий як Хреститель Русі. За легендою, Володимир вибирав яку з трьох світових релігій звернути підданих, але з різних причин зупинився на християнстві.
Віктор Васнєцов. Водохреща князя Володимира.Фрагмент фрески у Володимирському соборі у Києві
Власне, за масове звернення язичницьких слов'янських племен у християнську віру він і був зарахований до лику святих. Храми на честь Володимира розкидані по всій Росії та Україні (оскільки він був князем Київської Русі), його ім'ям також названо місто Золотого кільця Росії – Володимир.
3. Олександр Невський (1220-1263)
Святий Олександр Невський. Фреска Архангельського собору Московського Кремля
Найбільш відомий був своїми успіхами у боротьбі з іноземними загарбниками, які атакували Русь зі сходу та заходу, він не програв жодної битви. Особливо пам'ятна перемога князя над Лівонським орденом у Льодовому побоїщі 1242 року. Навколо Невського склався героїчний ореол захисника Русі від ворогів, який підтримували навіть за радянських часів – на замовлення влади Сергій Ейзенштейн зняв героїчне полотно «Олександр Невський».
Кадр із фільму Сергія Ейзенштейна «Олександр Невський»
Сергій Ейзенштейн, Дмитро Васильєв / Мосфільм, 1938
Ще однією проблемою Невського були татаро-монголи, які брали з Русі данину і робили набіги. За деякими джерелами, Олександр листувався з Папою Римським і той пропонував допомогу у боротьбі з татаро-монголами в обмін на підпорядкування Русі папському престолу. Олександр відмовився і продовжив боротьбу поодинці - так він уславився ще й захисником православ'я від Ватикану. Невський був зарахований до лику святих у 1547 році. Декілька разів його мощі перевозили як святий артефакт. Після заснування Санкт-Петербурга Петро I наказав привезти їх у спеціально відбудовану Лавру.
4. Дмитро Донський (1350-1389)
Дмитро Донський. Портрет із «Царського титулярника»
Насамперед відомий перемогою над татаро-монголами у Куликівській Битві.Це була священна сутичка, яку благословив один із головних російських святих Сергій Радонезький. Вважається, що саме ця перемога стала поворотною точкою у визволенні Русі від багатовікового ярма. Донський увійшов в історію як зразок військової слави - і навіть під час Другої світової війни його ім'ям було названо танкову колону, а гроші на неї пожертвувала церква.
Пам'ятник Дмитру Донському біля Коломенського кремля
Донський був канонізований лише у 1988 році і шанується церквою за скромність та праведне життя. Ще в XIX столітті головний історіограф імперської Росії Микола Карамзін писав: «Димитрій, обсипаний похвалами вдячного народу, опускав очі вниз і підносився серцем єдино до Всесвітнього Бога». Московський князь нібито ходив щодня до церкви і дотримувався посту. Донський побудував Білокам'яний кремль у Москві та кілька монастирів.
5. Микола II (1868-1918)
Микола II з дітьми та дружиною-імператрицею
Останній російський цар був розстріляний радянською владою в Єкатеринбурзі разом із сім'єю. У 2000 році російська православна церква зарахувала «страстотерпців» до лику святих. На іконах цар з'являється і окремо, і разом із сім'єю.
Рішення канонізувати Миколу викликало великий резонанс у Росії. Один із головних аргументів проти - те, що смерть була не мученицькою за Христа, а політичною репресією. Серед аргументів «за» – широке народне шанування та діяльність імператриці та дочок як сестер милосердя під час Першої світової війни.
Перші святі та народження російської ікони
На початку XIII століття, незадовго до взяття Константинополя хрестоносцями, у столиці Візантійської імперії побував російський паломник — новгородець Добриня Ядрейкович.У «Книзі Паломник», що належить його перу, — опису святинь Царгорода — Добриня свідчить про те, що в Константинополі були поінформовані про перших російських святих, князів-страстотерпців Бориса і Гліба, загиблих у 1015 році синів Володимира Святого. Російський мандрівник згадує велику ікону Бориса і Гліба, що не стояла, а біля вівтаря Софії Константинопольської, і присвячений тим же святим храм у столичному передмісті Іспігасі, де Борис і Гліб начебто з'являлися і творили чудеса. Потрібно думати, що ікона святих князів існувала і в цій церкві.
Зрозуміло, Добриня звернув увагу на ці факти насамперед тому, що йшлося про святих-співвітчизників: на тлі сотень церков Константинополя та тисяч образів різних святих, які там знаходилися, ці свідчення шанування Бориса та Гліба були краплею у морі. Проте вони мали певне символічне значення. Присутність образів російських святих у візантійській столиці красномовно говорила про те, що Російська церква, одна з наймолодших митрополій Константинопольського патріархату, відразу після Хрещення Русі Володимиром зробила свій внесок у загальнохристиянську скарбницю святості. Навіть ті візантійці, які нічого не знали про життя та смерть святих братів, бачачи їх незвичайні, явно невізантійські костюми та атрибути, переконувалися в тому, що й учорашні «варвари» можуть дати світові своїх святих. Замовниками константинопольської ікони та храму в Іспігасі, ймовірно, були російські князі чи єпископи, але в даному випадку вони не могли діяти без санкції константинопольського патріарха.Його дозвіл означало, що життя Бориса і Гліба було визнано гідним наслідування, чудеса, що їм приписувалися, вважалися справжніми, а їхні зображення сприймалися як достовірні портрети, які сприяють спілкуванню віруючих з самими святими і заслуговують на шанування.
Малоймовірно, що образи Бориса та Гліба були широко відомі у Візантії. Ми не маємо ніяких творів, які дозволяли б говорити про те, що греки шанували перших російських святих в пізніший час. Проте для домонгольської епохи доля культу Бориса і Гліба у Візантії є досить успішною, особливо у порівнянні зі святими інших православних територій, які, подібно до Русі, не входили до складу імперії. Цьому, очевидно, сприяли не тільки інтенсивні зв'язки між Константинополем і Києвом, а й роль Бориса і Гліба як «нових», щойно з'явилися святих, чиї останки були доступні для поклоніння і творили численні чудеса.
Уславлення Бориса і Гліба відбулося за їх брата Ярослава Мудрого, не пізніше 1050-х років. Дуже швидко князі-страстотерпці стали сприйматися як загальноросійські святі. Однак у цьому створення «своїх» культів не зупинилося. До моменту монгольської навали на різних землях Русі шанувалися й інші місцеві святі — чи, по крайнього заходу, персонажі, які невдовзі могли стати такими. Вони користувалися неоднаковою мірою популярності, але, узяті разом, створювали досить різноманітну картину, що включала представників кількох чинів святості: князів, єпископів та ченців.Так, до середини XIII століття, окрім Бориса та Гліба, у тих чи інших формах шанувалися інші представники правлячого роду Рюриковичів — хреститель Русі Володимир та його бабка Ольга. До чину святих єпископів належав ростовський єпископ Леонтій — просвітитель Ростовської землі та, за деякими даними, мученик, який постраждав від язичників. Його культ, оформився в другій половині XII століття.
Крім Бориса і Гліба, що загинули під час княжої усобиці, і Леонтія Ростовського, чию біографію джерела викладають суперечливо, на Русі були й «класичні» мученики, які постраждали за сповідання християнської віри. Це Феодор Варяг із сином Іоанном, убиті у Києві за Володимира ще до його хрещення, і Авраамій Болгарський — християнин, який загинув у Волзькій Булгарії, але шанований у Володимирі-на-Клязьмі, куди 1230 року урочисто перенесли його мощі.
Рано з'явились і власні преподобні, тобто святі ченці. Найбільш відомими з них були Антоній і Феодосій, які заснували знаменитий Києво-Печерський монастир і вшановувалися вже в XII столітті. За ними слідує цілий сонм печерських подвижників — героїв Києво-Печерського патерика, що склався до першої третини XIII століття. До середини того ж століття у формах існував культ преподобного Авраамія Смоленського та полоцької княжни-інокіні Єфросинії: на це вказують їхні житія, написані відповідно у другій чверті XIII століття та на рубежі XII–XIII століть.
Домонгольські зображення багатьох перелічених персонажів відсутні. Іноді це можна пояснити втратою найдавніших пам'яток, що сталася з різних причин.Розвиток інших культів та пов'язаної з ними образотворчої традиції міг бути перерваний несприятливими обставинами: у випадку з Авраамієм Болгарським такою обставиною, швидше за все, стала монгольська навала, що підірвала могутність Володимира-на-Клязьмі, а у випадку з Єфросинією Полоцькою та Авраамієм та Смоленського князівств. Шануванню інших святих, ймовірно, перешкоджала відсутність чудес від їхніх мощів або навіть відсутність самих мощей, недоступних для поклоніння. Оскільки наявність чудотворних останків у російській традиції стала важливою умовою для становлення культу святих, а акт їхнього набуття фактично замінював собою канонізацію, подібний недолік міг серйозно вплинути на ставлення віруючих до дуже помітних персонажів, таких як хреститель Русі Володимир: у його гробниці не відбувалися дива, і з цієї причини в домонгольський час культ Володимира не набув розвитку. Щодо численних києво-печерських преподобних, похованих у монастирських печерах, то їх, швидше за все, сприймали узагальнено, як сонм подвижників, чиї діяння характеризували не так їх самих, як Києво-Печерський монастир — місце, наділене особливим ступенем святості. Тому індивідуальні образи цих місцевошановних померлих не мали значення: всю монастирську братію і саму обитель уособлювали її засновники Антоній і особливо Феодосій.
У певному сенсі до святих, які в домонгольської Русі сприймалися як свої, місцеві, можна віднести одного з перших римських пап — Климента, який помер у херсонеській засланні. Частину його мощей було перенесено Володимиром Святим із Херсонесу до Києва і покладено у Десятинній церкві.Наслідком цієї події стало додавання стійкого шанування Климента на Русі. Воно виявилося у будівництві присвячених йому церков, створенні зображень та сприйнятті цього римського єпископа як свого роду учасника християнізації Русі. Ще один святий вселенської церкви, який досить рано отримав аналогічний статус, — апостол Андрій Первозванний, який, згідно з легендою, включеною до складу Повісті минулих літ, пройшов землями майбутньої Русі і передрік розквіт християнської віри. Проте російські зображення цих святих загалом дотримуються візантійських стандартів і є оригінальними. Набагато цікавіші «портрети» святих, сконструйовані на Русі, хоч і за візантійськими правилами. Це саме та, не так часто зустрічається ситуація, коли ми можемо говорити про власний внесок Русі в скарбницю східнохристиянської іконографії.
Якщо резюмувати дані про тих власне російських святих, чиє шанування в домонгольську епоху набуло розвинених форм, таких персонажів виявиться набагато менше, ніж було перераховано. Насамперед це князі Борис та Гліб, потім — києво-печерські преподобні Антоній та Феодосій, і, нарешті, ростовський єпископ Леонтій. Є прямі чи опосередковані відомості про те, що цих святих зображували на іконах, а їхні гробниці прикрашалися сріблом, перетворюючись на дорогоцінні релікварії (джерела повідомляють про срібні прикраси рак, тобто гробниць, Бориса та Гліба у присвяченому їм храмі у передмісті Києва). Феодосія Печерського в Успенському соборі Києво-Печерського монастиря).
Незважаючи на убогість даних про найбільш ранні образи того чи іншого російського святого, іноді ми можемо уявити процес їх створення.Для появи ікони шанованої особи не потрібно офіційної санкції церковної влади. Крім того, існували свого роду перехідні образотворчі форми, які не передбачали поклоніння, але зберігали пам'ять про людину. Так, вже згадувана княжна-інокиня Євфросинія, засновниця Спаського монастиря в Полоцьку, до рубежу XII–XIII століть вже шанувалася на своїй батьківщині або, принаймні, у своєму монастирі. Це шанування, мало обмежений характер, тому що в Полоцьку не було мощей Єфросинії: померла під час паломництва в Святу землю, вона була похована в Єрусалимі, і, якщо вірити церковній традиції, її останки повернулися на Русь набагато пізніше, за неясних обставин, причому не до Полоцька, а до Києва. Проте житіє святої, як прийнято вважати, складено пізніше початку XIII століття Полоцьку. Навряд чи випадково приблизно в цей же час невеликий боковий вівтар на хорах монастирського собору (можливо, що служив особистою молитвою засновниці) був розписаний фресками, розчищеними порівняно недавно. Їхній сюжетний склад свідчить про те, що боковий вівтар став свого роду меморіалом Єфросинії: на його стінах зображені тезоіменні святі її родичів і сцени житія небесної покровительки — Євфросинії Олександрійської. З ними сусідить образ Єфросинії Полоцької, представленої як будівниця собору: вона підносить храм Христу, який благословляє її. Тут використано звичайну візантійську схему так званого ктиторського портрета — зображення будівельника храму, який приносить свою споруду в дар Богові, сподіваючись на посмертну відплату.Єфросинія не має німба — знака святості, проте в контексті розпису приділила її образ — не просто портрет засновниці. Діалог Єфросинії з Христом і піднесений йому собор стають зримим свідченням особливого роду зв'язку між Єфросинією і Богом: вручаючи йому храм, вона доручає турботам Господа свою обитель і її черниць, перетворюючись на їхню заступницю, що молиться за монастир і після смерті. Якби в результаті розвитку культу Єфросинії через час черниці вирішили написати її ікону, вони напевно скористалися б цією фрескою як зразок, хоча, можливо, не стали б точно відтворювати її композицію.
Пам'ять про засновників монастирів та бажання мати їх образи, які у разі сприятливого розвитку подій могли б стати авторитетними прототипами для ікон, були явищем, характерним для східнохристиянської культури. Про те, що прижиттєві чи посмертні портрети подвижників — звісно, умовні — писалися візантійськими майстрами «з натури» або з оповідань очевидців, ми добре знаємо з грецьких житій. Цей звичай рано перейшов і Русь. Якщо вірити Києво-Печерському патерику, невдовзі після смерті Антонія і Феодосія Печерських у монастирі вже були їхні образи, що навряд чи користувалися публічним шануванням, але все ж таки зберігалися як святиня. Саме за цими іконами візантійські живописці, які прибули у 1080-ті роки до Києва для розпису монастирського собору, дізналися людей, які у Константинополі домовлялися з ними про виконання робіт. Зрозуміло, це було диво: майстрам з'явилися Антоній та Феодосій, які на той час уже кілька років як померли.
Сам цей мотив — впізнавання святого, що з'явився, за його образом — типове загальне місце візантійської літератури.Отже, повідомленню патерика можна було б і не повірити. Однак важливіше інше: судячи з цього повідомлення, не пізніше початку XIII століття в Києво-Печерському монастирі вважали, що зображення Антонія і Феодосія мають дуже давні прототипи і, отже, їхні репліки мають портретну подібність із самими преподобними. Слід додати, що правдивість цієї розповіді дуже ймовірна, оскільки зарахування до лику святих Феодосія Печерського відносять до рубежу XI-XII століть: він помер у 1074 році, а в 1091 відбулося набуття і перенесення його мощей. На той час мали з'явитися і перші ікони Феодосія, і навіть, мабуть, зображення його побратима Антонія, оскільки їх майже завжди зображували разом.
Історія формування іконографії печерських преподобних недвозначно говорить про те, що для людей Середньовіччя образи святих були портретами, які впізнавались не лише за написами, а й за візуальними ознаками – типажами, зачісками, формою бороди, віковими характеристиками, шатами та атрибутами. Це не цілком узгоджується з уявленнями про середньовічний іконопис як про вкрай умовне мистецтво. Тим часом це мистецтво ґрунтується на потужній традиції античного портрета, хоч і тяжіє до умовності та типізації образу святих.
Цю його двоїстість добре показує найдавніше зображення Антонія і Феодосія Печерських, що збереглося до наших днів, — чудотворна ікона Богоматері Свенської, на якій київські святі показані в молитві перед Богородицею, що сидить на троні. Ікона, що відноситься до другої половини XIII століття і створена на півдні Русі, копіює більш ранній образ з Києво-Печерського монастиря.Тому навряд чи є підстави сумніватися, що образи преподобних наслідують іконографічну традицію, яка сформувалася ще в XII або навіть наприкінці XI століття. Не виключено, що вони сягають саме тих зображення святих, які, згідно з патериком, були показані іконописцям, що прибули з Константинополя. Однак тут є один нюанс: образ київських преподобних на іконі Богоматері Свенської дуже близький до зовнішності їхніх тезок — єгипетського самітника Антонія Великого та палестинського ченця Феодосія Великого. димому, спочатку або згодом Антоній і Феодосій Печерські були свідомо уподібнені до своїх великих попередників, чиї імена вони отримали при чернечому постригу.
Якщо іконографія російських святих могла залежати від іконографії святих, які здавна шанувалися у Візантії, виникає питання: наскільки оригінальними були найдавніші зображення Бориса та Гліба? На жаль, обставини їхнього створення відомі погано. Лише «Читання про життя і про погублення блаженних страстотерпців Бориса і Гліба» - текст пізнього XI століття, що належить перу Нестора - повідомляє про ікону святих братів, написану за наказом Ярослава Мудрого для п'ятиголової дерев'яної церкви, яка була поставлена у Вишгороді над мощами святих. Автор «Читання» спеціально наголошує на «портретному» характері образу: віруючі, споглядаючи ікону, бачили як би самих Бориса та Гліба. Втім, у цих словах відображені найзагальніші уявлення про історичність ікон святих, характерні і для візантійської, і для давньоруської культури.
Будівництво Ярославом дерев'яного Борисоглібського храму у Вишгороді означало, що Борис та Гліб були визнані якщо не загальноросійськими, то місцевошановними святими.Ця подія припадає, швидше за все, на 1040-ті роки. Тим часом можна датувати створення перших ікон Бориса і Гліба, які, , були виконані візантійськими майстрами (малоймовірно, що до цього часу на Русі були свої кваліфіковані іконописці, гідні виконання княжого замовлення). Житійні тексти наголошують, що мощі братів були знайдені нетлінними. Якщо довіряти цьому повідомленню, можна припустити, що іконописці орієнтувалися зовнішній вигляд мощей (аналогічні випадки відомі пізніше). Однак можливою здається й інша версія: з моменту загибелі Бориса та Гліба минуло не так багато часу, і ще були живі люди, які пам'ятали, як вони виглядали (таким свідком був і брат Бориса та Гліба — Ярослав). Навряд чи випадково в одному з текстів борисоглібського циклу — «Сказанні та пристрасті та похвалі святим мученикам Борису та Глібу» — наведено опис зовнішності Бориса. У ньому містяться досить загальні відомості, але деякі конкретніші подробиці можуть бути достовірними. Зокрема, «Сказання» повідомляє про те, що Борис мав невеликі бороди та вуса, оскільки він був ще молодий. Образотворча традиція зберегла цю ознаку. Що стосується ще молодшого Гліба, то він зображується безбородим і довговолосим. Іноді безбородим зображували й Бориса. Цей відступ від норми можна пояснити бажанням уподібнити братів один одному, підкреслити їхню молодість і непорочність, показавши, що вони стали чистою жертвою Богу. Тим не менш, більш затребуваним виявився «асиметричний» варіант іконографії з його складною драматургією, заснованої на протиставленні вікових характеристик святих та емоційного змісту їх образів.Цей принцип знаходить паралелі в «Сказанні та пристрасті та похвалі Борису і Глібу», де Борис постає більш мужнім, ніж його молодший брат, що благає вбивць пощадити його юність.
Один із найважливіших елементів ранніх зображень Бориса та Гліба – їхнього одягу. Саме вони роблять іконографію перших російських святих вкрай оригінальним явищем. Справа в тому, що образи російських ченців або єпископів фактично не відрізнялися від образів візантійських святих, що належали до тих самих чинів святості, так як і ті й інші зображувалися в однакових чернечих чи єпископських шатах. Тим часом іконографія Бориса та Гліба дуже чітко прив'язана до давньоруських реалій. Майстри, що її розробили, не намагалися уподібнити синів Володимира візантійським імператорам або старозавітним царям, яких було прийнято зображати у візантійському імператорському костюмі. Борис і Гліб не схожі і на мучеників, представлених у римських патриціанських вбраннях. Очевидно, на вимогу замовника першої ікони Бориса і Гліба вони були представлені в одязі російських князів - довгих підперезаних сорочках, характерних плащах з трикутним полотнищем, що закриває передню частину фігури, і округлих або конічних шапках з хутряною галявиною.
Історична достовірність цього костюма легко доводиться, порівняти шляхом зіставлення ранні зображення Бориса і Гліба з портретами російських князів XI–XII століть. Ці князі, представлені як замовники храмів чи рукописів, одягнені в аналогічні шати, які можуть мати як слов'янське, так і скандинавське коріння.Втім, яким би не було походження таких одягів, вони виглядають зовсім не , і тому та ікона Бориса і Гліба, яка до початку XIII століття знаходилася в константинопольському храмі Святої Софії, безсумнівно, дуже сильно виділялася на тлі зображень, що оточували її. До нас дійшов пам'ятник, який дає змогу реконструювати цей ефект. У 1220-ті роки постаті Бориса і Гліба були включені в розпис сербського монастиря Мілешево — швидше за все, створений грецькими майстрами. Останні, явно скориставшись російським зразком, досить точно відтворили княжий одяг та шапки. Не дивно, що результат виявився дуже далеким і від сусідніх зображень інших святих, і від портретів членів сербської династії Неманичів, що знаходяться в тому ж храмі.
Можна говорити про те, що формування такої зовнішності Бориса і Гліба підсумовує кілька тенденцій. З одного боку, історичність і достовірність образу святих братів і особливо їх атрибутів не суперечать методам іконографічної творчості, притаманним візантійського мистецтва. З іншого боку, результат виявляється настільки невізантійським, що зображення Бориса і Гліба хочеться порівняти з образами святих правителів, які шанувалися у Північній, Центральній та Східній Європі – В'ячеслава (Вацлава) Чеського, Олафа Норвезького, Стефана Угорського та інших. Іконографія цих святих, які вшановувалися християнами латинської традиції, але типологічно близьких «православним» Борису і Глібу, була пов'язана з візантійської чи західної імператорської іконографією.Однак у неї були інші переваги: впізнаваність і зв'язок з місцевими реаліями, що робила очевидною схожість святих королів з їхніми нащадками представниками тієї ж династії.
Подібним чином сприймалися глядачами зображення Бориса і Гліба. Зовнішність святих князів, екзотичний з погляду візантійців, був нормальним для жителів Русі і тим більше для родичів Бориса і Гліба — князів з роду Рюриковичів. Але саме ця нормальність і мала значення. Подібність ікон святих братів із зовнішністю реальних російських правителів, що носили такі ж плащі корзна Корзно - Княжий плащ або мантія, що застібається запонкою-фібулою на правому плечі. та шапки, свідчило про те, що Борис та Гліб — «свої» святі для російської князівської династії та всієї Руської землі. Поява іконографії Бориса і Гліба в російському князівському одязі частково пояснює, чому князі другої половини XI — XII століть не намагалися запозичувати атрибути візантійських імператорів, як це робив Володимир Святий, який на своїх монетах постає в імператорській короні. У Рюриковичів з'явилися не просто святі родичі, але ідеальні предки, що ніби освячували своїм авторитетом родові традиції і навіть образ російського князя.
Незважаючи на очевидний зв'язок зображень Бориса і Гліба з образом ідеального князя Рюриковича, іконографія святих братів спочатку мала і трохи інший зміст. Серія знаменитих ікон Бориса і Гліба, що належать до XIII–XIV століть, зображує їх із мечами, які були не тільки зброєю, а й одним із знаків князівської влади. Тим часом це порівняно пізня деталь, що набула поширення починаючи з рубежу XII–XIII століть і, очевидно, відображала шанування Бориса і Гліба як захисників Русі.У ранніх творах брати представлені беззбройними: у руках — лише хрести, які вказують на мученицький подвиг святих. Такий варіант іконографії можна порівняти з текстами борисоглібського циклу, де описані чудеса братів: це чудеса не військового, захисного характеру, а головним чином зцілення хворих. Отже, культ братів не сприймався виключно військовий чи династичний.
Еволюція іконографії Бориса і Гліба від образу князів-мучеників до образу князів-воїнів цікава як сама собою, а й як доказ те, що ставлення до перших російських святих були застиглими. Навпаки, протягом домонгольської епохи цей сюжет неодноразово переосмислювався. Це не дивно, якщо врахувати, що до XII століття крім Вишгорода, де знаходився головний Борисоглібський храм, що зберігав мощі братів, у різних землях Русі існували й інші посвячені їм церкви, наприклад, храми, збудовані в місцях загибелі обох князів. Про оздоблення цих давно загиблих споруд немає майже жодних відомостей. Однак навіть той фрагментарний матеріал, що зберігся від XI–XIII століть, дозволяє говорити про велику різноманітність творів та їх функцій. Образи Бориса і Гліба зустрічаються в іконописі і храмових розписах, в мініатюрах рукописів, в кам'яних іконках, на мідних хрестах-мощевиках і перегородчастих емалях, на печатках князів, котрі носили ім'я Борис чи Гліб. Крім тих композиційних варіантів, про які йшлося, до кінця XII століття існували й інші.Це, наприклад, образи Бориса і Гліба, які тримають у руках присвячені їм храми, виступаючи їх покровителів і, у переносному значенні, засновників (ситуація, абсолютно нетипова для візантійського мистецтва, де з храмами у руках зображалися їх справжніх будівельників). Це й образи Бориса та Гліба на конях, мабуть, засновані на житійній розповіді про явлення кінних святих. Завдяки російському культурному впливу вони дісталися навіть до балтійського острова Готланд — російські святі у вигляді вершників представлені розписом кінця XII століття одному з місцевих храмів. Є підстави думати, що вже в XII столітті існували і образотворчі цикли, що ілюстрували тексти про Бориса та Гліба.
Така активність іконографічної творчості, характеризуючи культуру домонгольської Русі, передбачає і пояснює багатство російської образотворчої традиції XIV-XVII століть, коли "своїх" святих на Русі стане набагато більше. Історія російської святості починається в домонгольську епоху, і саме в цей час народжуються багато іконографічних тем, що згодом здобули велику популярність. Їхня поява була б неможливою без міцної візантійської бази, що включала і теорію іконного образу, і практичні принципи створення портрета святого. Однак через те, що Русь ніколи не прагнула відтворення візантійської культури у всій її повноті і рано сформулювала власні переваги, образ її ранніх святих специфічний і впізнаваний. Згодом він неодноразово зміниться, як це сталося і з іконографією Бориса та Гліба. Але і ці зміни відбуватимуться в рамках візантійської іконографічної парадигми та з огляду на російські реалії.
