Поділ церков 1054

Розкол Церкви — як і чому поділилися православні та католики.

Встановлення Патріаршества у Візантії

Офіційною датою Розколу (Великої схизми) прийнято вважати 1054 рік. Але події, що передували відокремленню Церков, почали розвиватися набагато раніше. 472-489 роках титул “Вселенського” остаточно закріпився за Константинопольським Патріархом Акакієм.

Зустріч Патріарха Московського Кирила та Папи Римського Франциска (2016)

Розкол Церкви

Вперше поділ на "Православ'я" і "Католицизм" намітилося в IX столітті. закономірно обурило Константинопольську Патріархію. (Папа - титул римського єпископа) хотів втілити в життя концепцію римського панування у Вселенській Церкві.

Перша хвиля поділу тривала до 867 року. X століття було століттям перемир'я і встановлення довірчих відносин між Західною і Східною Церквою. церков у Константинополі.Папа направив Патріарху послання, в якому окреслив своє бажання стати на чолі всієї Церкви. Результатом конфлікту були взаємні анафеми на рівні церковних ієрархів. .

Причини розколу Християнської Церкви

Чому відбувся у 1054 році розкол у Християнській Церкві? роль зіграло прагнення Папи Римського стати загальновизнаним главою всіх християнських Церков.

Особливе місце зайняли богословські розбіжності про Філіокву (догмата про Трійцю), спираючись на євангельську цитату: “Дух істини… від Отця походить” (Ін., 15,26) стверджувала, що Святий Дух походить тільки від Бога Отця. відстоювала свою точку зору про походження Духа від Батька та Сина.

Крім того, Католицька Церква використовувала в Таїнстві Причастя прісний хліб.

Константинопольський собор 1583 року постановив: “Той, хто говорить, що Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів) як і у євреїв; і нехай буде йому анатема…”.

Остаточний поділ Церкви на Католицьку та Православну.

Протягом кількох століть відбувалися спроби як зближення, так і події, що посилюють розкол Церкви.Внаслідок вимоги Папи Римського визнати його догмати призвела до жорстких заходів з боку Константинопольського Патріархату. Вся Католицька Церква була визнана єретичною.

Протягом Середніх віків латинський Захід продовжував розвиток у напрямі, який ще більше віддалив його від православного світу. З іншого боку, відбулися серйозні події, які ще більше ускладнили розуміння між православними народами та латинським Заходом. Найтрагічнішим з них був IV хрестовий похід, що завершився руйнуванням Константинополя. Багато православних ченців було вигнано зі своїх монастирів і замінено монахами латинськими.

Можливо, це відбувалося ненавмисно. Але такий поворот подій був логічним наслідком створення Західної імперії та еволюції латинської Церкви від початку Середньовіччя. Аж до 50-х років ХХ століття православні та католики вважали одне одного розкольниками. Відповідно, спілкування між Церквами не було.

Відносини між Православ'ям та Католицтвом

Під час проведення ІІ Ватиканського Собору (1962-1965) католики визнали Православну Церкву апостольською. Здійснювані православними Таїнства стали вважатися дійсними. Між Церквами 1980 року відновилося офіційне спілкування.

Щодо взаємовідносин між Церквами, то з інформації на офіційному сайті Московської Патріархії випливає:

“Насамперед, треба зазначити, що офіційно Православна Церква не визнавала жодним документом, декретом чи визначенням дієвість та рятівність Таїнств Католицької Церкви. Але фактично протягом століть у Православ'ї практикувався такий самий чин прийому католиків, який сьогодні вживається католиками щодо православних.Це означає, що якщо ми приймаємо в лоно Православної Церкви мирянина хрещеного в Католицькій Церкві, ми його не хрестимо заново; якщо він пройшов у католиків конфірмацію, ми його не миропомазуємо; приймаємо у сущому сані.”

В даний час обидві Церкви відмовилися від взаємного вживання визначення "єресь" щодо один одного. Кожна зі сторін прагне діалогу, що можна вважати новим етапом у спілкуванні між Церквами.

Коротка історія поділу Церков у ХІ ст.

Поділ Вселенської Церкви на Східну і Західну стався під дією безлічі найрізноманітніших причин, які століттями, накладаючись одна на одну, підточували єдність Церкви, поки, нарешті, не обірвалася остання сполучна нитка. основні групи: релігійні та етно-культурні.

Власне релігійних причин розколу дві: прагнення Римських первосвящеників до абсолютної влади над Церквою та догматичні ухилення від чистоти кафолічного віровчення, серед яких найважливішою є зміна Нікео-Цареградського Символу віри вставкою filioque. буде дозволено нікому вимовляти... або складати іншу віру, окрім визначених від святих отець у Нікеї граді зі Святим Духом присутніх».

Наступна група явищ, що рішуче сприяли ослабленню церковної єдності навіть у той час, коли вона ще зберігалася, відноситься до галузі національних та культурних умов розвитку християнства на Заході та на Сході.

Жодна Церква не уникла впливу цих умов у своїй історії, але в даному випадку ми маємо справу зі зіткненням двох найпотужніших традицій античного світу – еллінської та римської. Ця глибинна «протилежність несучих етносів» повільно, але неухильно збільшувала ступінь відчуження, поки воно нарешті, не стало реальністю в XI столітті.

Народи еллінського світу, за словами Б. Меліоранського «зрозуміли християнство переважно як боговідверту метафізику та етику, як понад зазначений шлях до моральної досконалості та порятунку особистості та до пізнання сутності Божої». Богопізнання та в єретичних ухиленнях від нього, стрясаючи та знесилюючи східний церковний організм.

Навпаки, те що В.В. Болотов назвав «впливом романського на християнське» виразило себе в терплячому та методичному творенні церковної будівлі, бо римляни «як найдержавніший у світі народ, як творці зразкового права вони зрозуміли християнство як боговідверту програму суспільного устрою. Де Схід бачив філософську та моральну ідею, там Захід створював інститут…»

Нагромадження відхилень від загального вчення і життя ще нерозділеної Церкви свідчило про самостійний розвиток західної її половини, який і закріпився в розколі, що став, за словами А. Хомякова «довільним, нічим не заслуженим відлученням всього Сходу»10.Східна Церква не сміливо вносила щось нове в соборні істини, що коштували їй таких праць і випробувань. Саме Захід почав самочинно змінювати їх, і цей відхід від соборно затвердженого вчення і церковного буття дозволився розколом 1054 року. Подальший розвиток Церкви лише підтверджує цей висновок, бо загальна віра нерозділеної Церкви зберігається Східною Церквою в незмінності навіть до цього дня, тоді як минулі сторіччя обтяжили самостійний церковний розвиток Заходу численними нововведеннями, які все більше віддаляють його від загальної спадщини.

Зростаючою самостійності, навіть самодостатності Заходу супроводжувало виснаження соборного початку життя Вселенської Церкви, яке не могло більше чинити опір розпаду. У колишні століття для розв'язання роздумів скликався Собор, і сила його рішень навчила і поєднувала ворогуючих. Після завершення епохи Вселенських Соборів не стало утримуючого початку, і самочинні нововведення Заходу вже не призвели до скликання нового Вселенського Собору, який міг би захистити церковний світ.

Більш повне уявлення про ступінь відчуження Заходу і Сходу ми можемо отримати, якщо звернемося до подій, що безпосередньо передували Величезному розколу.

В середині IX століття Візантія була вражена щойно пережитою боротьбою з іконоборством і після його поразки утворилося дві партії: «зілоти» або прихильники нещадної боротьби з єретиками і «ікономісти», які стояли за поблажливе до них ставлення.

Протиборство між цими партіями вилилося в жорстоке протистояння патріархів Фотія та Ігнатія, в якому найактивнішу участь взяв Рим.Наслідком цього став розрив відносин Сходу та Заходу, який припинився лише після Свято-Софійського Собору 879–880 років. Крім папських легатів на Собор прибули представники східних Патріархатів та безліч єпископів, кількість яких сягала 383-х. Таким чином, це був один із найпредставніших Соборів за винятком Халкідонського.

На цьому Соборі за участю легатів було прийнято ухвалу проти спроб внесення до символу віри filioque. Було знову засуджено домагання пап на верховну владу в Церкві, і одне з правил цього Собору підтверджувало повну рівність єпископів Риму та Константинополя. На Соборі було оголошено Нікео-Цареградський символ віри та прийнято постанову про його повну незмінність, а також було вирішено «не допускати жодних нововведень в управлінні Вселенською Церквою». Свято-Софійський Собор нерідко зараховували до Вселенських, і до XII століття таким його вважала Західна Церква. Для нас він має значення насамперед як висловлювання соборної думки Східної Церкви щодо владних та догматичних помилок Заходу.

Десятиліття, що передували Великому розколу, являють собою картину «худого світу», який нерідко порушувався і врешті-решт вирішився «доброю сваркою». В.В. Болотов наводить вражаючу статистику історичного взаємовідчуження Східної та Західної Церков. З п'яти з половиною століть, що минули з часу Міланського едикту 312 р., лише протягом 300 років відносини між Церквами були нормальними, і понад 200 років вони з тих чи інших причин були перервані11.

У церковній історії існує думка, за якою Рим свідомо загострював відносини зі Сходом перед Великим розколом, домагаючись їхнього розриву.Для такого прагнення були свої підстави, бо непокора Сходу явно стискала Рим, підривало його монополію, тому як пише Б.Меліоранський: «Схід відмовляється коритися і немає коштів змусити його до покори; залишається оголосити, що слухняні церкви і є вся істинна Церква».

Приводом для остаточного розриву у липні 1054 р. послужив черговий конфлікт через церковні володіння папи Лева IX та патріарха Михайла Керулларія. Рим востаннє спробував домогтися беззастережної покори Сходу, а коли стало зрозуміло, що це неможливо, то папські легати, «скучивши, за їхніми словами, опором Михайла», з'явилися в храм Святої Софії і урочисто поклали на престол булу відлучення від Церкви, яка гласила «Владою Святої та нероздільної Трійці, Апостольської кафедри, послами якої ми є, всіх святих православних отців Семи Соборів і католицької Церкви, ми підписуємо проти Михайла та його прихильників – анафему, яку наш преподобний Папа вимовив проти них якщо вони не схаменуться». Абсурд події доповнювало ще й те, що тато, від імені якого вони вимовляли анафему, був уже мертвий, він помер ще у квітні цього року.

Після відбуття легатів патріарх Михайло Керулларій скликав Собор, на якому легати та їхнє «нечестиве писання» після розгляду були віддані анафемі. Слід зауважити, що була віддана анафемі не вся Західна Церква подібно до того, як це зробив кардинал Гумберт по відношенню до Східної, але лише самі легати. У цьому, звісно, ​​зберігають силу засудження Соборів 867 і 879 рр. щодо латинських нововведень, filioque та папських домагань на першість.

Усі східні патріархи були сповіщені про прийняті рішення окружним посланням і висловили їм підтримку, після чого церковне спілкування з Римом припинилося по всьому Сході. Ніхто не заперечував почесної першості папи, встановленого батьками, але ніхто й не погоджувався із його верховною владою. Згода всіх східних предстоятелів до Риму підтверджує приклад Петра III, патріарха Антіохії, де ім'я папи було викреслено з диптихів задовго до Великого розколу. Відома його листування з Римським престолом про можливість відновлення єдності, в ході якої він отримав з Риму листа з викладом папської точки зору. Воно настільки вразило його, що Петро III негайно відіслав його патріарху Михайлу, супроводивши дуже виразними словами: «Ці латиняни, зрештою, є нашими братами, незважаючи на всю їхню грубість, невігластво і пристрасть до власної думки, що іноді зводить їх з прямої дороги».

Великий розкол: Чому розділилися православні та католики?

То в чому ж все-таки причина поділу між православними та католиками? Це питання звучить нерідко, особливо в моменти таких яскравих подій, як недавній візит Володимира Путіна до Ватикану чи знаменита «Гаванська зустріч» Патріарха Московського та всієї Русі Кирила з Римським папою Франциском у лютому 2016 року. Сьогодні, у дні 965-річчя цього поділу, хотілося б зрозуміти, що сталося у липні 1054 року у Римі та Константинополі, і чому саме від цієї дати прийнято відраховувати початок Великої схизми, Великого розколу.

Президент Росії Володимир Путін зустрівся з Римським татом Франциском у Ватикані 4 липня 2019 року. Фото: www.globallookpress.com

Нещодавно ми вже писали про основні стереотипи, пов'язані з відмінностями між Православною Церквою та Римсько-католицькою. Мовляв, їхнім священикам можна голитися, але не можна одружуватися, а в самих католицьких храмах за богослужіннями, які й без того коротші за православних, дозволяється сидіти на спеціальних лавках. Словом, подивіться на тата і Патріарха: один голений, другий бородатий. Хіба не очевидно, у чому різниця?

Якщо ж поставитися до цього питання серйозніше і копнути трохи глибше, то розумієш, що проблема далеко не лише у зовнішньому вигляді та обрядовості. Існує чимало віросповідних відмінностей, ступінь глибини яких дозволив православним християнам тих далеких віків звинуватити латинян (нині найчастіше іменованих католиками або римо-католиками) в єресі. А з єретиками, згідно з церковними правилами, ніякого молитовного і тим більше богослужбового спілкування не може бути.

Але що це за брехні, які привели західних і східних православних християн до Великого розколу, що спричинило багато війн та інших трагічних подій, а також став основою існуючого і донині цивілізаційного поділу європейських країн і народів? Спробуємо розібратися.

І для цього спочатку відмотаємо лінію часу на кілька століть раніше вже згаданого 1054, до якого повернемося трохи пізніше.

Папізм: ключовий «камінь спотикання»

Важливо, що й до 1054 року поділи між Римом і Константинополем, двома столицями християнського світу, відбувалися неодноразово. І далеко не завжди з вини Римських пап, які в першому тисячолітті були справжніми, законними єпископами Старого Риму, спадкоємцями первоверховного апостола Петра.На жаль, у цей період Константинопольські патріархи неодноразово впадали в єресі, чи це монофізитство, монофелітство чи іконоборство. А саме Римські папи в ці ж часи залишалися вірними святоотцівському християнству.

Однак і на Заході в ті ж часи визрівала основа для впадання в єресь, зцілити яку виявилося набагато складніше, ніж вже згадані стародавні. І ця основа — той самий «папський примат», який практично зводить Римських пап у нелюдську гідність. Або щонайменше порушує соборний принцип Церкви. Це вчення зводиться до того, що Римські папи як «спадкоємці» первоверховного апостола Петра є не «першими серед рівних» єпископів, кожен з яких має апостольську спадкоємність, а «намісниками Христа» і повинні очолювати всю Вселенську Церкву.

Папа Іван Павло ІІ. Фото: giulio napolitano / .com

Більше того, у твердженні своєї безроздільної влади та прагненні до влади політичної ще до поділу Західної та Східної Церков Римські папи були готові йти навіть на відверту фальсифікацію. Про один із них в інтерв'ю Телеканалу «Царгород» розповів відомий церковний історик та ієрарх Руської Православної Церкви, архієпископ Елістинський та Калмицький Юстиніан (Овчинников):

У VIII столітті з'явився документ "Вено Костянтинове" або "Костянтинів дар", згідно з яким рівноапостольний імператор Костянтин Великий, залишаючи Старий Рим, нібито залишив римському єпископу всі свої імператорські повноваження.Отримавши їх, Римські папи почали панувати по відношенню до інших єпископів не як старші побратими, але ніби государі ... Вже в X столітті німецький імператор Оттон I Великий справедливо поставився до цього документа як до фальшивки, хоча ще довгий час він продовжував підігрівати честолюбство. .

Саме ця папська непомірна жага до влади, заснована на одному з найвідоміших смертних гріхів — гордині, — ще до відвертого ухилення західних християн в єресь призвела до першого значного розколу Західної (Римської) та Східної (Константинопольської та інших Помісних Православних) Церков. Так званою «Фотієвою схизмою» 863-867 років від Різдва Христового. У ті роки стався серйозний конфлікт між Римським папою Миколою I та Константинопольським Патріархом Фотієм (автором Окружного послання проти латинських помилок).

Константинопольський Патріарх Фотій. Фото: www.globallookpress.com

Формально обидва Предстоятеля були рівними Першоієрархами двох Помісних Церков: Римської та Константинопольської. Але Папа Миколай II прагнув поширити свою владу на Схід — на єпархії Балканського півострова. У результаті стався конфлікт, що завершився взаємним відлученням одне одного від Церкви. І хоча конфлікт був скоріше церковно-політичним, і в результаті політичними методами був і вичерпаний, саме в його ході вперше прозвучало звинувачення римо-католиків в єресях. Насамперед йшлося про… філію.

Filioque: перша догматична брехня латинян

Докладний розбір цієї складної богословсько-догматичної суперечки дуже складний і явно не укладається до оглядової церковно-історичної статті. А тому – тезово.

Латинський термін "філія" (Filioque - "і від Сина") був внесений в західний варіант Символу віри ще до поділу Західної та Східної Церков, що порушило непорушний принцип незмінності цього найважливішого молитовного тексту, що містить в собі основи християнської віри.

Так, у Символі віри, затвердженому ще на IV Вселенському соборі в 451 році від Різдва Христового вченні про Духа Святого, говорилося, що він походить тільки від Бога Отця (у церковнослов'янському перекладі «що від Отця виходить»). Латиняни ж свавільно додали «і від Сина», що суперечило православному вченню про Пресвяту Трійцю. І вже наприкінці IX століття на Константинопольському Помісному Соборі 879-880 років із цього приводу було сказано гранично чітко:

Якщо хтось складе інше формулювання або додасть до цього Символу слова, які він, ймовірно, вигадав, якщо він потім представить це як правило віри невірним або новонаверненим, як вестготам в Іспанії, або якщо він таким чином сміється спотворити стародавній і шанований Символ словами , або додаваннями, або опущеннями, що виходять від нього самого, якщо особа духовна, такою підлягає виверження з сану, а мирянин, який дерзає це зробити, підлягає анафемі.

Остаточно ж єретичний термін Filioque утвердився в латинському Символі віри лише 1014 року, коли відносини між Західною і Східною Церквами і так вже були гранично натягнутими. Зрозуміло, що на Християнському Сході це категорично не прийняли, вкотре справедливо звинувативши римо-католиків у єретичному нововведенні.Звичайно, у Римі намагалися богословськи обґрунтувати зміну Символу віри, але в результаті все зводилося до тих же гордо-папистських роз'яснень у дусі «Маємо право!» і навіть «Та хто ви такі, щоб сперечатися з намісником Самого Христа?!», що призвело до остаточного поділу 1054 року.

Пізніше до цієї догматичної єресі у римо-католиків додадуться і багато інших: догмат про «Непорочне Зачаття Діви Марії», догмат про «чистилище», про непогрішність (безпомилковість) Римського папи в питаннях віри (що продовжив логіку «папського примату») та низку інших віровчальних, а також численні богослужбово-обрядові нововведення. Всі вони лише посилили поділ між Римо-католицькою і Православною Церквами, що фактично відбувся на рубежі тисячоліть і лише офіційно утвердився в 1054 від Різдва Христового.

Велика схизма 1054

Але повернемося до трагічних подій, чиє 965-річчя відзначається у ці дні. Що ж сталося у Римі та Константинополі в середині XI століття? Як з'ясувалося, до цього часу церковне єдність було досить формальним. Проте остаточно оформити «розлучення» сторони не наважувалися. Приводом для розриву стала богословська дискусія 1053 року, відома як «Суперечка про опрісноки».

Як було зазначено, головним догматичним розбіжністю до цього часу вже став термін «філія». Але був і ще один значний момент, у якому православні та латиняни на той час вже розділилися. Момент сакраментологічний, тобто стосовно вчення про Таїнства, в даному випадку про головне Таїнство - Євхаристію, Причастя.Як відомо, у цьому Таїнстві звершується богослужбове хліб і вино в Тіло і Кров Христові, після чого в Причащенні віруючі, що підготувалися до їх прийняття, з'єднуються з Самим Господом.

Так от, у Православ'ї це Таїнство під час Божественної літургії здійснюється на квасному хлібі (просфорах, що мають велике символічне значення), а у латинян — на опрісноках (невеликих круглих «облатках» або, інакше, «гостях», які трохи нагадують іудейську мацу). Для православних останнє категорично неприпустимо не лише через різні традиції, а й через важливе богословське значення квасного хліба, що сходить до євангельської Таємної Вечери.

Пізніше на одному з грецьких Помісних Соборів буде зазначено:

Той, хто каже, що Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері мав прісний хліб (без дріжджів), як і у євреїв; а не мав квасного хліба, тобто хліба з дріжджами; нехай він далеко від нас від нас і нехай буде йому анатема; як має єврейські погляди.

Тієї ж позиції дотримувалися в Константинопольській Церкві і в середині XI ст. У результаті цей богословський конфлікт, помножений на екклесіологічну (церковно-політичну) суперечку про канонічні території Західної та Східної Церков, призвів до трагічного результату. 16 липня 1054 року до константинопольського собору Святої Софії прибули папські легати і оголосили про скинення Константинопольського Патріарха Михайла Кируларія та його відлучення від Церкви. У відповідь 20 липня Патріарх віддав анафемі легатів (сам Римський папа Лев IX на той час помер).

Поділ християнської церкви у 1054 році на православну та католицьку. Чому і як стався поділ церков?

Велика схизма 1054 або розкол і поділ єдиної християнської церкви

Великий розкол між католицькою і православною церквами — це поділ єдиної християнської церкви на два ворогуючі табори: західний і східний. роком Великого розколу.

1. Що таке схизма: поняття та походження слова
2. Розбіжності між східною та західною церквами до великого розколу
3. Передісторія Великої схизми
4. Великий розкол християнської церкви та відмінності православ'я від католицизму
5. Причини Великого розколу
6. Політичний фактор розколу
7. Культурні розбіжності
8. Еклезіологічний чи церковний фактор
9. Богословський фактор розбіжностей у поглядах церков
10. Відмінності у православних та католицьких обрядах
11. Є ще цікаві відмінності між православною і католицькою церквою
12. Папські амбіції та останній привід для розколу
13. Результати та наслідки
14. Великий західний розкол
15. І ще про церковні розколи та розбіжності:

Що таке схизма: поняття та походження слова

Значення терміна розкол пояснюється і тлумачиться самим давньогрецькою мовою, і його визначення звучить наступним чином: Поділ, розкол, розкол, або, простіше кажучи, розкол.

При цьому не тільки Іван Іванович та Іван Никифорович сперечалися кілька днів, але в результаті сам відлучений від церкви Константинопольський патріарх і представник папи римського кардинал Гумберт сперечалися і проклинали один одного протягом століть.

Цих історичних особистостей вже давно немає в живих, але великий розкол християнської церкви продовжується. І замість одного християнського світу з того часу існує два: західний католицький та східний православний.

Розбіжності між східною та західною церквами до великого розколу

Розколи в християнській церкві аж ніяк не рідкість. Вони відбулися до так званого Великого розколу 1054 року, тим самим поступово готуючи ґрунт для остаточного та остаточного розколу та розколу, можна сказати, задовго до нього та вглиб.

Ще на зорі християнства апостол Павло попереджав перших представників християнської віри не сваритися між собою. І суперечки були від початку. І це незважаючи на те, що християнство вважалося небезпечною єрессю в Стародавньому Римі аж до IV ст.

Поділ єдиної християнської церкви стався внаслідок різних конфліктів та непримиренних думок, а також різних інтерпретацій церковних навчань релігійними авторитетами на початку формування християнської церкви.

Чому християнська церква розділилася?

Поділ єдиної християнської церкви стався з різних причин — моральних, доктринальних та ритуальних. Східна та західна церкви розходилися у думках із цих питань. Також стався розкол через майнові суперечки. Константинопольський патріарх і Римський папа прагнули одноосібного керівництва християнською церквою. Більше того, під час богослужінь за східним та західним обрядами священики читають молитви різними мовами, у першому випадку грецькою, у другому — латиною.

Вручення листа про відлучення Константинопольському патріарху відбулося 16 липня 1054 року у соборі Святої Софії. У цьому документі було кілька категорій:

1. Константинополь не хоче визнавати, що Свята Римська церква – це перша апостольська кафедра та головний піклувальник усіх церков.
2. Михайло неспроможна мати патріарший чин.
3. Як сімоніани представники Константинополя торгують Божим даром.
4. Як у валезіан, у них оскопляються прибульці, яких зводять у клірики і навіть єпископи.
5. Як аріани східні священики займаються перехрещуванням хрещених, включаючи латинян, в ім'я Св. Трійці.
6. Як донатисти вони говорять про смерть хрещення, істинної Євхаристії та церкви Христової на Заході, а визнають лише церкву Грецьку.

Як на відлучну грамоту відреагувала східна (православна) церква?

Константинополь не визнав рішення Папи і вважав його образливим. Патріарх засудив дії Ватикану. 20 липня собор, скликаний Михайлом, провів суд над призвідниками церковної суперечки, яких вважали невірними, котрі прийшли до благочестивої імперії з темряви Заходу. Патріарх назвав Константинополь джерелом чистого вчення і порівняв легатів із градом, бурею та громом, а також з дикими кабанами, які прийшли поширювати істину. Папські посланці та їхні прихильники були заборонені.

Залишивши Константинополь, група папських легіонів вирушила до Ватикану. По дорозі вони зробили невеликий гак, щоб зустрітися з іншими східними прелатами та повідомити їх, що Михайла Кируларія було відлучено від церкви. Папські легати відвідали Київ, де були урочисто прийняті великим князем та духовенством.

Російська церква не обрала однозначно той чи інший бік конфлікту, але у Росії збереглося православ'я. Таким чином, греки вели антилатинську війну без участі російських священиків, які не могли зрозуміти їх ритуальні та доктринальні претензії до Ватикану.

Російське духовенство підтримувало контакти з Константинопольським Патріархом та Папою Римським. Політична доцільність мала першорядне значення під час прийняття рішень.

1074 року великий князь київський Ізяслав-Дмитро Ярославич звернувся за підтримкою до папи Григорія VII. Його молодші брати претендували на київський престол, тож князь ховався спочатку у Польщі, а згодом у Німеччині. Посольство князя до Рима було доручено його синові Ярополку-Петру, якому батько передав російські території під захист Ватикану. Григорій VII підтримав Ізяслава, і той знову зійшов на київський престол 1077 року. Згодом він та його син Ярополк були канонізовані Російською православною церквою.

Близько 1089 російський митрополит Іоанн зустрівся з послами, відправленими папою Гібертієм (Климентом III) для зміцнення його позицій на Русі. Київський митрополит був грецьким походженням. Він із повагою відхилив пропозицію Гіберта, назвавши його дії «ілюзією». Але наступник Іоанна, митрополит Єфрем, росіянин за національністю, хотів ще раз обговорити всі питання зі своїм суперником. З цією метою він відправив посланця до Ватикану, який повернувся у 1091 році, привезши з Риму святі мощі.

Представники Папи відвідали Київ у 1169 році та оглянули латинські монастирі. Тоді папські місіонери часто бували на території Росії. 1181 року бременські ченці-августинці отримали дозвіл від полоцьких князів хрестити лівонців та латишів, що проживали в районі Західної Двіни. Представники вищих станів Росії неодноразово брали шлюби з латинянами, що викликало невдоволення греків. Церковне життя Росії у цей час перебувала під впливом Заходу.Так тривало доти, доки російські території не напали татаро-монголи.

Зняття взаємних анафем

У 1964 році на Святій Землі в Єрусалимі відбулася зустріч Папи Павла VI і Константинопольського патріарха Афінагора, на якій були зняті взаємні звинувачення, а через рік вони підписали спільну декларацію. Однак це був лише формальний «жест доброї волі».

У католицизмі існує думка, що договори Першого Ватиканського собору не можуть заперечувати верховенство Папи та його судження у моральних та релігійних питаннях.

Київський собор прийняв Івана Павла ІІ у супроводі глав православних церков невизнаної УПЦ-КП. У 2005 році, вперше в історії православ'я, тут було проведено заупокійну службу з покійного Папи Римського.